El significado de Rosh Hashaná no es simplemente el principio de un año, no es simplemente una fiesta; para los judíos, este día es el día del juicio, un concepto de juicio interesante y conmovedor.
Estamos consientes que hemos juzgado, que mucha de nuestra energía la utilizamos para juzgar a las personas de nuestro alrededor. Nos hemos hecho expertos evaluando y analizando las carencias y debilidades de la gente que nos rodea, de todas las personas menos de nosotros mismos. Debemos de estar conscientes que toda crítica genera rechazo, malas acciones y al final del camino esta crítica acumulada termina dañando nuestro ser, nuestras vidas.
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El judaísmo nos enseña a practicar distintas acciones en el día de Rosh Hashaná. En este día tan especial el juicio principal provendrá de uno mismo , nosotros nos juzgaremos a nosotros mismos. Cada persona tiene la magnifica y aterradora tarea de reconocer sus errores, sus faltas y saber pedir perdón a uno mismo y a los demás por todo el mal que realizamos.
Uno mismo se debe de juzgar con inteligencia y realismo,para esto, debo de reconocer quién soy, qué quiero y las metas que pienso superar en el año venidero.
La pregunta del millón
¿Es nuestra vida indispensable?, ¿ Enriquecemos el mundo que nos rodea?, ¿ Somos una fuente de bendición dulzura y bondad hacia los demás ? o tristemente nuestro juicio nos enseña amargura y sufrimiento.
La Reflexión de Rosh Hashaná es una reflexión muy dura de realizar, aun así, el judaísmo nos enseña que la auto critica es indispensable, ya que no podemos vivir sin ser conscientes de nuestra realidad, creencias, dones y capacidades.
No podemos vivir sin saber quien en realidad somos, y lo que venimos a hacer a este mundo. Solamente cuando entendemos quiénes somos y cuáles son las herramientas con las que contamos en la vida, vamos a poder hacer lo mejor con nuetsras vidas, ser personas de bien, buenos judíos.
Para estas festividades Enlace Judío revela los conceptos básicos de la gran festividad.
Previo a Rosh Hashaná
Un componente clave en la preparación de Rosh Hashaná es pedir disculpas a toda persona a quien le pudiésemos haber hecho un mal durante el año anterior. En lo posible, queremos comenzar el año con una tablilla limpia — sin que nadie abrigue rencor contra nosotros. También hay que ser rápidos para perdonar a aquellos que nos han hecho mal.
Mucha gente tiene la costumbre de ir a la mikve (baño) antes de Rosh Hashaná después del mediodía. La mikve, que tiene el poder de purificar ciertos tipos de impurezas espirituales, puede ser una parte importante del proceso de teshuvá (retorno a Dios).
Otros tienen la costumbre de visitar un cementerio en la mañana previa a Rosh Hashaná y rezar ante las tumbas de los justos. Por supuesto, no le rezamos a los justos, sino que sólo a D-os, que oye nuestros rezos en mérito de los justos.
En la mañana antes de Rosh Hashaná, realizamos “Hatarat Nedarim” – la anulación de promesas. En términos de la Torá, decir algo tan simple como “me niego a volver a comer dulces” puede ser considerado una promesa legal. Es por esto que, antes de Rosh Hashaná, anulamos nuestras promesas, tanto si fueron realizadas intencionalmente o no. Esto se realiza de pie frente a tres hombres adultos, ante ellos solicitamos ser liberados de las promesas que realizamos. El texto completo puede ser encontrado en un Sidur o en un Majzor de Rosh Hashaná.
En algunas comunidades, muchos de estos ritos se realizan antes de Yom Kipur.
La cena festiva
Durante las Altas Fiestas, se utiliza una jalá redonda – simbolizando plenitud y finalización del año. Después de haber hecho la bendición de “Hamotzi”, es costumbre untar el pan en miel – que simboliza un año lleno de dulzuras.
Una vez que el pan haya sido comido, tome un trozo de manzana y úntela nuevamente con miel. El rezo de la manzana “ Boré peri Haetz” ya que la manzana es un alimento, fruta que crece en el árbol.
¿Por qué pedimos por un año “bueno” y “dulce”? ¿No es que la palabra “bueno” automáticamente incluye “dulce”?
El judaísmo nos enseña que todo lo que nos sucede día a día es para bien, nuestro deber es aprender de las lecciones e la vida y sortear aquellos obstáculos que nos impiden llegar a la meta a nuestra meta personal. Debemos recordar en todo momento que Rosh Hashaná es un año nuevo personal, un momento para reflexionar un momento de retrospectiva y sobre todo un aprendizaje para toda nuestra vida.
Cuando pedimos a D-s que el año sea “dulce” (además de bueno), es porque sabemos que todo será para bien. Pero también pedimos que sea un bien “revelado” – es decir, que sepa “dulce” para nosotros.
En Rosh Hashaná, agregamos el párrafo Ya’aleh V’yavo en el rezo de Agradecimiento Después de la Comida.
Comidas simbólicas
En Rosh Hashaná comemos alimentos que simbolizan cosas buenas que deseamos para el siguiente año. Contemplamos lo que estas comidas simbolizan, y las conectamos con la fuente de todas las cosas buenas.
Si quieres saber cada una de las comidas simbólicas, has click aquí
Los rezos de Rosh Hashaná
Como en Rosh Hashaná hay tantos rezos especiales, utilizamos un libro especial de rezos llamado “Majzor”.
En la “Amidá” y en el “Kidush” para Rosh Hashaná, decimos la frase Iom Teruá. Sin embargo, si Rosh Hashaná cae en Shabat, decimos Zijrón Teruá.
La súplica “Avinu Malkeinu”(Padre nuestro, Rey nuestro) debe decirse en Rosh Hashaná, excepto cuando Rosh Hashaná coincide con Shabat, debido a que en Shabat no se dicen súplicas. Si Rosh Hashaná cae en viernes, no se dice “Avinu Malkeinu” en Minjá.
El jazán (cantor) quedebe tener más de 30 años, ser temeroso de Dios, erudito de la Torá, humilde, y casado.
Como existe la pregunta de si la bendición de She’hejianu debe ser recitada en el segundo día de Rosh Hashaná, acostumbramos comer una fruta nueva o usar una nueva prenda de vestir y decir She’hejianu sobre ella. Cuando decimosShe’hejianu, debemos tener en mente las mitzvot de encender velas, Kidush y escuchar el shofar.
El shofar
La mitzvá esencial de Rosh Hashaná es escuchar el sonido del shofar. Los sonidos del shofar después de la Lectura de la Torá se llaman “Tekiot M’yushav”.
La obligación mínima es escuchar nueve sonidos. Sin embargo, hay duda si el sonido del shofar debe ser del tipo que suena como un gemido (Shevarim), o como un sollozo (Teruá), o una combinación (Shevarim-Teruá). Por eso, se llevan a cabo los tres sonidos, cada uno precedido y seguido de un sonido continuo, Tekiá. Tres de cada serie da como resultado 30 sonidos en total, los que son necesarios para quitar todas las dudas de que el precepto de la Torá ha sido cumplido.
El shofar debe ser tocado durante el día. En la antigüedad, cuando los romanos perseguían a los judíos, los rabinos instituyeron tocar el shofar antes de Musaf, ya que los romanos tenían guardias en las sinagogas temprano en las mañanas.
La persona que toca el shofar debe estar de pie. Debe ser instruido inmediatamente antes de tocarlo de tener la intención de cumplir con la obligación para todos los que lo escuchen. Similarmente, a todos los que lo escuchen se les debe recordar el tener la intención de que su obligación está siendo cumplida.
Antes de tocar, se recitan dos bendiciones: “escuchar el sonido de shofar” yShe’hejianu. Una vez que las bendiciones se hayan hecho, no se debe hablar hasta el final del sonido del shofar. El shofar no se toca cuando Rosh Hashaná cae en Shabat.
El shofar utilizado en Rosh Hashaná debe ser un cuerno curvo de carnero, más largo que 10 cm. Está permitido utilizar un shofar hecho de un animal que no fue sacrificado ritualmente. De hecho, cualquier shofar es aceptable excepto el cuerno de una vaca, buey o una especie animal no kosher.
En el rezo de la “Amidá” en Musaf, hay tres bendiciones especiales: Maljiot(alabanza a Dios el Rey), Zijronot (plegaria a Dios de recordar los méritos de nuestros antepasados ), y Shofrot (el significado del shofar). Durante la repetición del jazan, tocamos 30 sonidos adicionales en varias combinaciones.
Se acostumbra a tocar 40 sonidos extra al final del servicio, llegando a un total de 100. Se acostumbra a prolongar el sonido final, el cual es llamado Tekiá Gedolá.( Grande)
Otras costumbres
Se acostumbra a saludar a los demás de la siguiente manera: “L’shaná Tová – Ketivá ve-jatimá Tová”. Que significa: “Para un año bueno y que seas inscrito o sellado en el Libro de la Vida”.
Uno debe tratar de no dormir o hacer caminatas ociosas en el día de Rosh Hashaná, tambien se recomienda evitar las relaciones maritales, excepto si Rosh Hashaná cae en la noche de Mikve de la esposa.
Si un Brit Milá cae en Rosh Hashaná, debe ser realizado entre la lectura de la Torá y el toque del shofar.
Tashlij
El rezo de “Tashlij” se dice en la primera tarde de Rosh Hashaná en un recipiente de agua, extensión de agua preferentemente con pequeños peces , ya que en este lugar es donde vamos a lanzar o arrojar nuestros errores y pecados, purificando nuestro cuerpo y alma.
El enfoque judío consiste en una profunda introspección y un compromiso de cambio.
Ambos, la fuente de agua y los peces son símbolos. En la literatura Talmúdica la Torá es representada como agua. ¡Tal como los peces no pueden vivir sin agua, así también un judío no puede vivir sin Torá!
También, el hecho de que los peces nunca cierran sus ojos, sirve de recordatorio que, así también, los ojos de D-s (por decirlo así) nunca están cerrados; Él sabe de cada uno de nuestros movimientos.
El texto de “Tashlij:”
¿Quién es como Tú, Dios, que elimina la iniquidad y pasa por alto las transgresiones del resto de Su heredad? Él no permanece enojado por siempre porque Él desea la bondad. Él será misericordioso con nosotros nuevamente, y eliminará nuestras iniquidades, y echará en las profundidades del mar todos sus pecados.
Concede la verdad a Iaacov, la bondad a Abraham así como juraste a nuestros antepasados desde tiempos lejanos.
De los estrechos yo llamo a Dios, Dios me responde ampliamente. Dios está conmigo, no tendré miedo ¿qué puede hacerme el hombre? Dios está conmigo para ayudarme, y veré a mis enemigos (aniquilados). Es mejor refugiarse en Dios que confiar en el hombre. Es mejor refugiarse en Dios, que depender de los nobles.
Enlace Judío les desea Shaná Tová Umetuká
