Prelusión
Esta semana trataremos de festejar Lag Baomer, el paréntesis de los días de semi-luto entre Pesaj y Shavuot.
Pese a que he publicado ya varias notas sobre la fecha, siento la necesidad de regresar a la misma porque cada vez que regreso a su víspera, me resulta más difícil sentirla en su profundidad.
Por ello, deseo compartir mis reflexiones con mis queridos lectores.
Hay una tendencia popular, respaldada por rabinos de distintos tiempos y lugares, de creer que hay días en el calendario que no traen suerte. Es muy probable que derivan de la creencia en la influencia del zodíaco.
Humildemente creo que tendemos a reunir en nuestra mente la acumulación de fechas en las que nos sucedieron cosas buenas y de otras que fueron tristes, en forma irracional. No podemos pensar que Tishré sea un mes de “mala suerte” porque dos de las guerras que iniciaron nuestros enemigos y que nos encontraron estando en Babia, se deba al mes en el que suceden los Yamim Noraim, -los Días Temibles-, por otras razones, que si las hubiéramos entendido y seguido, quizás nadie nos sorprendería, ni en lo privado ni en lo público y nacional.
La explicación más citada para la práctica de Lag Baomer proviene del Talmud, que nos dice que durante esta temporada una plaga mató a miles de estudiantes de rabí Akiva “porque no se trataban con respeto” (Yevamot 62b). El comportamiento de luto es presumiblemente en memoria de esos estudiantes y el severo castigo que sufrieran. Según una tradición medieval, la plaga cesó en Lag Baomer, el 33º día del Omer. Como resultado, Lag Baomer se convirtió en un día feliz, interrumpiendo la tristeza del período del Omer durante 24 horas.
Rabí Akiva y la Rebelión de Bar Kojba
La explicación talmúdica tiene más sentido cuando se coloca en un contexto histórico. R. Akiva se convirtió en un ferviente defensor de Simeón bar Koseva, quien en el año 132 d.e.c. lideró una fiera pero fallida revuelta contra
el dominio romano en Judea.
Akiva no solo puso sus esperanzas en una victoria política sobre Roma, sino que creía que Bar Kojba era el Mesías tan esperado. Muchos de sus discípulos se unieron a él en el apoyo a la revuelta y cuando fracasó fueron muertos junto con miles de israelitas.
Los rabinos talmúdicos, que aún sufrían bajo el dominio romano y eran cautelosos al referirse abiertamente a rebeliones pasadas, pueden haber estado insinuando esas muertes cuando hablaban de una plaga entre los estudiantes de Akiva. Posiblemente, también, Lag Baomer marcó un respiro de la batalla, o una victoria momentánea. Una razón completamente diferente para la festividad concierne a uno de los pocos discípulos del rabino Akiva que sobrevivió a la revuelta de Bar Kojba.
El rabino Simeón bar Yojai
Se dice que el rabino Simeón bar Yojai murió en Lag Baomer. El rabino Simeón continuó desafiando a los gobernantes romanos incluso después de la derrota de Bar Kojba y se vio obligado a huir para salvar su vida y pasar años oculto en soledad. La leyenda lo ubica a él y a su hijo Eleazar en una cueva durante 12 años, donde un pozo de agua cristalina y un algarrobo los sustentaron mientras pasaban sus días estudiando y orando (Shabat 33b).
Cuando finalmente salieron, Simeón denigró todas las ocupaciones prácticas, insistiendo en que las personas solo se deben dedicar al estudio de la Torá. Por esto, Dios confinó a los dos en su cueva durante otro año, acusando a Simeón de destruir el mundo con su rígido ascetismo.
Pero la otra dimensión del rabino Simeón resonó con místicos en su propio tiempo y más tarde, tanto que la tradición le atribuye el Zohar, la obra clave de la Cábala (aunque los críticos académicos la atribuyen al cabalista español del siglo XIII Moisés de León).
El Zohar relata que el día en que falleció Rabí Shimon, la puesta de sol se retrasó hasta que terminó de revelar los secretos de la Torá. Además, él mismo brillaba tanto que sus alumnos no podían contemplarlo. En palabras del
Zohar: Rabí Shimon dijo:
“Toda mi vida, he estado rogando que me revelen este secreto. Y hasta hoy, mi petición ha sido rechazada. Pero hoy, he recibido permiso. Yo decreto que este día no se convierta en la noche como cualquier día ordinario. Este día me pertenece, pues empiezo a revelar los secretos…“.
Rabí Shimon se sentó, enfrascado en la Torá Divina. Rabí Aba se sentó frente a él y tomó notas . . . Un fuego ardía alrededor de ellos, y el sol no se ponía.
Reveló secretos ocultos de la Torá de la Cabalá hasta llegar al versículo “. . .Porque allí el Señor ordenó la bendición, la vida eterna” (Salmos 133:3). Rabí Aba dijo: “Nuestro maestro no había terminado de enunciar la palabra jaim (‘vida’) cuando sus palabras empezaron a hacerse cada vez más imperceptibles.. . Durante todo el día ardía un fuego en la casa, y nadie podía acercarse a él porque estaba envuelto por la luz y el fuego” (Zohar (idra Zuta) 3:291b -296b).
¿Por qué se prolongó la luz del día hasta que terminó de enseñar? El Bnei Yisasjar explica que fue para significar que todas las luces del mundo fueron creadas para la Torá. Nuestras hogueras reflejan la luz del sol que brilló en honor de este día especial.
Y en Israel, en Lag Baomer, las personas acuden al sitio de su tumba en el pueblo de Meron, en Galilea, cerca de Safed, donde encienden hogueras y cantan himnos. Tan grande es la multitud que concurre a esas ceremonias que han provocado trágicos accidentes con decenas de muertos que desbordaron la capacidad de la plaza.
Los jasídicos siguen la costumbre de llevar a sus hijos de 3 años a Meron para que se corten el cabello por primera vez. (La costumbre de no cortar el cabello del niño hasta su tercer cumpleaños, cuando se realiza en una ceremonia
probablemente sea una extensión de la ley que prohíbe recoger los frutos de un árbol recién plantado durante sus primeros tres años.)
Costumbres de Lag Baomer
Los cabalistas también dan una interpretación mística al período del Omer como un tiempo de purificación espiritual y preparación para recibir la Torá en Shavuot. Los días y semanas de conteo, dicen, representan varias combinaciones de las sefirot, las emanaciones divinas, cuya contemplación finalmente conduce a la pureza de la mente y el alma. La gravedad de este período refleja la seriedad de sus esfuerzos espirituales.
El maná
En otro enfoque, algunas autoridades atribuyen la alegría de Lag Baomer a la creencia de que el maná que alimentó a los israelitas en el desierto apareció por primera vez el 18 de Iyar.
Los festejos
Lag Baomer se ha convertido en una festividad menor.
Los niños de escuela hacen pícnics y juegan al aire libre con arcos y flechas, un posible recordatorio de las batallas de guerra de los estudiantes de Akiva.
Numerosas parejas se casan en este momento feliz.
El pueblo judío atrapado en las Cruzadas
El capítulo más oscuro de la historia de las Cruzadas fue el trato que recibieron los judíos a manos de los cristianos europeos, tanto en Europa como en Oriente Próximo. Lo que empezó como desconfianza y desprecio se convirtió a menudo en persecución y matanza generalizadas. Muchos cruzados dejaron a su paso los cadáveres de cientos de judíos en su camino hacia Tierra Santa. Los judíos perdieron sus hogares, familias, propiedades y vidas en un frenesí de sentimiento antijudío entre muchos cristianos europeos.
Durante siglos, el pueblo judío conmemoró los horrores sufridos durante las Cruzadas. Estos recuerdos sólo fueron eclipsados en parte por el Holocausto del siglo XX, el exterminio sistemático de judíos por el régimen nazi en
Alemania antes y durante la Segunda Guerra Mundial (1939-45).
Refiriéndose a este período posterior de violencia, el historiador Malcolm Billings señaló en su libro The Crusades: Five Centuries of Holy Wars, “El camino a Tierra Santa pasaba por lo que los judíos llegaron a describir más
tarde como el primer Holocausto“.
Los judíos de Europa
Cuando el papa Urbano II convocó la Primera Cruzada en 1095, los judíos habían madurado y establecido comunidades por toda Europa. En casi todas las ciudades de cualquier tamaño se podían encontrar sinagogas, escuelas, cementerios judíos y rabinos, algunos de los cuales, debido a su alto nivel de educación, consultaban a los gobernantes civiles e influían en ellos. Estas comunidades tenían sus propias historias locales. Su identidad religiosa, basada en rituales centenarios y en el uso de la lengua hebrea para registrar, transmitir y practicar sus tradiciones, las diferenciaba de las comunidades cristianas circundantes.
Muchos cristianos llegaron a considerar que estas comunidades judías eran hostiles al cristianismo. En su opinión, los judíos no formaban parte de “nosotros”, es decir, del modo de vida feudal cristiano. Eran “otros“, un pueblo aparte de ese modo de vida, y en ese sentido no se diferenciaban de los musulmanes. Tenían un aspecto diferente, vestían de forma diferente, hablaban una lengua diferente, practicaban su religión de forma diferente y, en su mayoría, no se asimilaban (absorbían) a las comunidades francesas, alemanas, inglesas, españolas o de otro tipo que los rodeaban.
A lo largo de los siglos X y XI, los cristianos europeos temieron cada vez más la amenaza del imperio musulmán, el imperio que se había formado en torno a la fe islámica y las enseñanzas del fundador del islam, Mahoma.
Este imperio se había expandido por toda la región mediterránea y hasta España y en el siglo VIII tuvo que ser expulsado de Francia.
Ante este temor, los cristianos acostumbraban a referirse a los “enemigos de Dios” y a pedir venganza, o revancha, contra esos enemigos. Aunque los judíos no suponían tal amenaza, no eran cristianos, por lo que también caían
bajo el epígrafe de “enemigos”.
También durante este período, se desarrolló entre los cristianos un “culto a la cruz”. La cruz a la que se hacía referencia era aquella en la que Cristo fue clavado cuando fue ejecutado. Se decía que los cruzados, cuando juraban ir a Tierra Santa (Jerusalén y la región circundante) para liberarla, “tomaban la cruz“. Como símbolo de su promesa, llevaban una cruz en sus armaduras y escudos. Durante el reinado del emperador romano Constantino, en el siglo IV, se encontró en Jerusalén una reliquia (un fragmento de un objeto sagrado) de la llamada Vera Cruz, la cruz real en la que murió Jesús. En los siglos siguientes, la imagen de un Cristo sufriente colgado de la cruz, el crucifijo católico, se convirtió en un elemento central de la fe.
La veneración (devoción) al crucifijo, a su vez, llevó a centrarse en la muerte de Jesús, y muchos cristianos empezaron a responsabilizar a los judíos de esa muerte. Una forma en que muchos cristianos actuaron de acuerdo con esta creencia fue pedir la conversión de los judíos al cristianismo. Pero esta creencia empezó a adoptar formas más irracionales. Muchos cristianos llegaron a creer, por ejemplo, que los judíos eran de algún modo los “agentes” de los musulmanes en Tierra Santa. En Francia se acusó a los judíos franceses de haber instado al califa Hakim a destruir la iglesia del Santo Sepulcro, donde se encontraba la tumba de Cristo, en Jerusalén en los primeros años del siglo XI.
Estas acusaciones desencadenaron una oleada de persecuciones contra los judíos. Otros cristianos se convencieron de que los judíos apoyaban activamente la ocupación musulmana de la ciudad santa de Jerusalén. Esto era, en el mejor de los casos, una verdad parcial. En realidad, la vida de los judíos era mejor bajo los musulmanes, después de que tomaran el control de la ciudad en 638, que bajo los cristianos bizantinos. Sin embargo, nada de esto importaba. Los judíos, como no cristianos, eran infieles. También lo eran los musulmanes.
Por eso, cuando el papa Urbano II convocó la Primera Cruzada, muchos cristianos europeos interpretaron su llamamiento a luchar contra la “infidelidad”, o falta de creencia en la fe cristiana, como un llamamiento a
luchar contra cualquier infiel, es decir, cualquiera que no creyera en el cristianismo. Los objetivos más cercanos eran los judíos de Europa.
Las masacres de los judíos europeos
La persecución de los judíos se prolongó durante todas las Cruzadas. Por ejemplo, durante la Segunda Cruzada (1047-49) hubo levantamientos contra los judíos en la ciudad alemana de Würzburg.
Ronald C. Finucane, en Soldados de la fe: Crusaders and Moslems at War, cita al poderoso e importante abad (líder religioso) del monasterio de Cluny, Francia, que escribió: “¿De qué sirve ir hasta el fin del mundo con gran
pérdida de hombres y dinero para luchar contra los sarracenos [musulmanes],cuando permitimos entre nosotros a otros infieles que son mil veces más culpables hacia Cristo que los mahometanos?”.
En el momento en que uno de los líderes de la Tercera Cruzada (1189-92), Ricardo I, era coronado rey de Inglaterra, estallaban disturbios antijudíos en la ciudad de York. Sin embargo, la mayor violencia tuvo lugar durante la Primera Cruzada (1095-99).
Los historiadores tienen muchos relatos de testigos presenciales, tanto judíos como no judíos, de la violencia en ciudades como Speyer, Maguncia, Colonia y Worms, en la Renania alemana (es decir, la zona a lo largo del río Rin), así como en ciudades como Ratisbona (cerca de Múnich, Alemania) y Praga (en la actual República Checa). Estas ciudades se encontraban en la ruta que muchos cruzados, sobre todo alemanes, seguían hacia Oriente Próximo.
Una ciudad cuyos judíos fueron duramente golpeados fue Worms. Los judíos de la ciudad se enteraron de que los de Speyer estaban siendo atacados, por lo que pidieron protección al obispo cristiano de Worms. Muchos incluso le entregaron sus ahorros. Pero cuando los cruzados descendieron sobre la ciudad en mayo de 1096, comenzaron a asesinar a hombres, mujeres y niños judíos.
Dirigidos por un alemán llamado Emicho, de la ciudad de Leiningen9, saquearon (robaron) las casas de los judíos, apoderándose de cualquier riqueza que pudieran encontrar. Muchos cruzados utilizaron la riqueza judía robada para financiar su viaje a Tierra Santa. Destruyeron el cementerio judío situado fuera de las murallas de la ciudad. Saquearon la magnífica sinagoga bizantina de la ciudad. Intentaron obligar a los judíos a bautizarse como cristianos. Los que se negaban eran asesinados o se suicidaban. En muchos casos, los hombres judíos mataron a sus esposas e hijos antes que dejarse maltratar por los cruzados. En total, murieron unas ochocientas personas.
Las persecuciones a los judíos de la Península Ibérica
La primera sucesión disputada al califato fue la ocasión de la primera persecución de los judíos en Andalucía. Cuando el hijo de Al-Ḥakim se opuso a Solimán, el sucesor de Al-Mansur, este envió una embajada, compuesta principalmente por judíos cordobeses, al Conde Ramón de Barcelona, pidiendo ayuda. El enojado Solimán juró vengarse de los judíos, y muchos fueron asesinados en una masacre en Córdoba; pero muchos escaparon a Saragoza, Sevilla y Málaga.
Entre los fugitivos estaba el erudito filólogo Samuel ha-Levi ibn Nagdela (o Nagrela), quien se estableció en Málaga. Sus logros lingüísticos y su caligrafía le aseguraron el influyente puesto de secretario privado y ministro de Habus, el regente del recién formado reino de Granada, puesto que ocupó durante treinta años.
A la muerte de Habus en 1037, su hijo menor Balkin, apoyado por muchos judíos influyentes, debía haber sucedido al trono; pero declinó a favor de su hermano mayor Badis.
Los judíos que apoyaron a Balkin (quien pronto fue efectivamente apartado del camino) tuvieron que huir, entre ellos José ibn Migash. Samuel, que fue leal a Badis, mantuvo su puesto y fue nombrado nasí y rabino principal de los judíos en Granada, para lo cual su profunda erudición talmúdica lo calificaba especialmente. Esta fue la edad de oro de los judíos de Granada; estaban en todos los aspectos en igualdad de condiciones con sus conciudadanos moriscos. Samuel murió en 1055, a una edad avanzada, y profundamente venerado. Su hijo José, quien le sucedió, no tuvo tanta fortuna. Criado en el lujo, carecía de toda la modestia de su padre; su arrogancia le valió el odio de los grandes moriscos; y el 30 de diciembre de 1066, se organizó una terrible masacre de los judíos en Granada, de la cual pocos escaparon. José estaba entre los asesinados. Esta fue la primera masacre de judíos en suelo español como resultado del odio religioso.
Se establecieron pequeños principados de vez en cuando, siempre con provisión especial para el gobierno de los judíos, que, como antes, se dedicaban al servicio del estado, y a la ciencia y el arte. Un músico judío, Mansur, era muy estimado por el Rey Ḥakim. En Aragón había domadores de leones judíos; en Andalucía, corredores judíos.
Conversión evitada
La batalla de Zalaca o Sagrajas (1086), en la que los judíos estaban numerosa representación en ambos ejércitos cristianos y mohamedanos, y que fue ganada por el almorávide Yusuf ibn Tashfin, tuvo los resultados más
desastrosos para los judíos en Andalucía. Yusuf buscó obligar a los judíos de Lucena—una de las comunidades más ricas, antiguas y respetadas del califato de Córdoba y poseedora de colegios rabínicos dirigidos por los Rabinos Isaac
ibn Gayyat (Giat) e Isaac Alfasi— a abrazar el mohamadanismo.
Convocando una reunión de los representantes de la congregación, anunció que había leído en el libro del escritor cordobés Muserra que los judíos habían prometido reconocer a Mohammed como profeta, y convertirse en musulmanes, si su esperado Mesías no había llegado antes del año 500 de la Hégira. Este año ya había pasado hace mucho tiempo; y Yusuf insistió en que ahora debían cumplir su promesa. Se requirió un esfuerzo considerable y una suma enorme de dinero para inducir al visir del gobernante a asegurar la postergación del decreto. El hijo y sucesor de Yusuf, Ali, empleó nuevamente a judíos como agricultores de los impuestos, y muchos de ellos, como los médicos Salomón ibn Almuallem y Abraham b. Meir ibn Kamnial, también Abu Isaac ibn Muhajar, se convirtieron en sus primeros ministros.
Córdoba, Sevilla y Granada se convirtieron nuevamente en centros de aprendizaje judío, bajo rabinos como Baruch ibn Albalia, José ibn Ẓadiḳ y José ibn Migash, pero solo por un corto tiempo. Bajo los almohades. Andalucía fue severamente azotada por invasores africanos. Abdala ibn Tumart, un fanático político-religioso en Marruecos, fue el fundador de una secta que predicaba la absoluta unidad de Dios, sin ninguna concepción de corporalidad—denominada así almohades o Almuwaḥids— y la predicaba con fuego y espada.
Después de su muerte, Abd-al-Mu’min, otro gran fanático, tomó el liderazgo y a mediados del siglo XII conquistó Córdoba, con la mayor parte de Andalucía, condenando a judíos y cristianos a las llamas y a la espada. Bellas sinagogas fueron demolidas, y los colegios en Lucena y Sevilla fueron cerrados. La persecución de Abd-al- Mu’min duró diez años (1146-1156). Muchos judíos fueron despojados de sus posesiones y vendidos como esclavos; muchos otros huyeron a Castilla y Aragón; otros pretendieron convertirse en musulmanes. Pero no faltaron judíos valientes, como Aben Ruiz aben Dahri, que resistieron con fuerza a la fuerza, y liberaron a muchos de sus correligionarios. La batalla de Muradal, o Navas de Tolosa, en 1212, rompió el poder de los almohades. Córdoba, Lucena y gran parte de Andalucía cayeron en manos del rey de Castilla.
Cuando Fernando III capturó Sevilla, los judíos de la ciudad le entregaron una costosa llave de plata, grabada con inscripciones hebreas y árabes, que aún está preservada entre las reliquias de la Catedral de Sevilla. A partir de
entonces, los moros gobernaron solo sobre el reino de Granada. Los judíos vivieron entre ellos, sin ser molestados y en perfecta igualdad y seguridad.
Mohammed de Granada construyó un costoso baño en su capital con los ingresos derivados de sus súbditos judíos y cristianos. Ismail, en 1316, impuso un impuesto especial sobre las casas de judíos. La Inquisición. Pero en el año 1391 comenzó en suelo andaluz esa masacre general de judíos que se iba a extender por toda España; y fue en Sevilla donde la Inquisición comenzó su actividad. En 1478, antes del estallido de la gran guerra que pondría fin al
poder morisco en España, se prohibió a los judíos residir en Córdoba, Sevilla y otras ciudades de Andalucía. Después de la captura de Málaga (1487), los judíos de esa ciudad se retiraron; y a la caída de Granada, en 1462, se permitió a los judíos partir indemnes de todas las ciudades y asentamientos de ese reino.
Andalucía, sin embargo, permaneció llena de judíos secretos después del edicto de expulsión, y contra estos luchó la Inquisición hasta mediados del siglo XVIII.
Av Harajamim
Av Harajamim, “Padre misericordioso“, es una oración conmemorativa judía que fue escrita a finales del siglo XI o principios del XII, tras la destrucción de las comunidades asquenazíes alrededor del río Rin por los cruzados
cristianos durante la Primera Cruzada.
Si bien, es una oración inapropiada para Shabat, día en el que por lo general, nos abstenemos de hacer demostraciones públicas de duelo y evitamos las cosas tristes que restarían alegría al Shabat, dado que la inclusión del Av Harajamim pone de relieve que algunas tragedias son demasiado generalizadas, el Shabat es un día en el que la comunidad se reúne y busca consuelo ante las crisis. La conclusión de la oración subraya que Dios es justo y, en última instancia, castigará a quienes merezcan castigo y vengará a quienes entregaron sus vidas santificando el nombre de Dios.
Av Harajamim apareció por primera vez en libros de oraciones en 1290, y está impresa prácticamente en todos devocionarios del rito askenazí oriental como parte de los servicios semanales de Shabat, excepto en shabatot especiales, y en el rito askenazí occidental en el Shabat anterior a Shavuot y Tishá Beav. La oración destaca el mérito de los mártires que murieron por Kidush Hashem y cita varios versículos de las Escrituras ( Deut. 32:43; Joel 4:21; Sal. 79:10; 9:13; 110:6, 7) y pide a Dios que recuerde a los mártires, los vengue y salve a sus descendientes. La redacción de la última parte de la oración, en la que se invoca el castigo divino sobre los perseguidores, ha sufrido muchos cambios. Originalmente, esta oración se recitaba en las comunidades el sur de Alemania sólo en los Shabatot que precedían a Shavuot y al Nueve de Av y al final del servicio conmemorativo de Hazcarat Neshamot (Yizkor).
La llamada a la venganza es muy rara en nuestra cultura, por lo que debemos verla no como un llamado para comprometernos personalmente en un comportamiento vengativo, sino más bien a confiar en el poder superior, que no se ve afectado por los caprichos de la subjetividad y la parcialidad, para equilibrar la balanza.
Pese a lo que leyeron en el tema anterior, las comunidades de rito andaluz y los sefardíes omiten el recitado de Av Harajamim, quizás como fruto de la autocensura que no deseaba dar argumentos a nuevas persecuciones a sus
adláteres.
Lag Baomer bajo la sombra de la guerra de Sheminí
Atzeret, cuando todavía hay israelíes secuestrados en manos de asesinos
Durante esta maldita guerra, ningún judío de bien, puede evitar que las festividades y la cotidianidad estén exentas del sentimiento de profundo dolor por los caídos, de solidaridad con los heridos, de simpatía con los evacuados de sus hogares que todavía no pueden regresar a sus hogares y quienes vivimos en Israel de la permanente amenaza de los ataques enemigos circundantes y sus soportales de cerca y de lejos.
Ningún ser humano tampoco puede olvidar el sufrimiento reciente de la plaga del Covid que todavía asuela a muchas personas en el mundo. Igualmente debemos festejar, porque nuestra vida está formada por la suma de momentos agradables, de logros inconmensurables y de sufrimiento y fracasos.
Aunque sufrimos las profecías del salmista: “Tus enemigos vociferan en medio de tus festividades, han puesto sus divisas por señales” (74:4). “Los fuertes de corazón fueron despojados, durmieron su sueño; No hizo uso de sus manos ninguno de los varones fuertes” (76:6).
“Han cercado ahora nuestros pasos; Tienen puestos sus ojos para echarnos por tierra” (17:9). En II Samuel 3, ya leímos que “la guerra duró mucho tiempo”. “No vemos ya nuestras señales; No hay más profeta, Ni entre
nosotros hay quien sepa hasta cuándo” sigue el salmista en 74:9.
Pero, pese a todas estas Escrituras, recitamos otra que será la que en definitiva nos permitirá festejar así sea de manera amainada y aplacada, pero, festejar al fin: Tehilim 80 que decimos hoy en sus últimos versículos:
Oh Dios de los ejércitos, vuelve ahora; Mira desde el cielo, y considera, y visita esta viña, La planta que plantó tu diestra, Y el renuevo que para ti afirmaste. Quemada a fuego está, asolada; Perezcan por la reprensión de tu rostro. Sea tu mano sobre el varón de tu diestra, Sobre el hijo de hombre que para ti afirmaste. Así no nos apartaremos de ti; Vida nos darás, e invocaremos tu nombre. ¡Oh Hashem, Dios de los ejércitos, restáuranos! Haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos.
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