Cuando la palabra genocidio se utiliza para describir la conducta de Israel en su guerra contra Hamás tras la brutal masacre del 7 de octubre perpetrada por este grupo —en la que fueron asesinados aproximadamente 1,200 israelíes—, deja de referirse únicamente a una acción militar destinada a destruir deliberadamente a una población civil. En cambio, se ha convertido en una forma abreviada de expresar indignación por la magnitud de la destrucción en Gaza y, a menudo, en una condena más amplia no solo de toda la campaña militar israelí, sino incluso de la propia existencia de Israel. La fuerza de esta acusación ha crecido mediante la repetición, reforzada por el innegable impacto emocional de las imágenes que emergen del conflicto.
Pero genocidio no es simplemente otra palabra para una guerra devastadora, para el uso de una fuerza abrumadora o incluso para una elevada tasa de bajas civiles. No es un intensificador emocional que deba invocarse cuando las consecuencias de la guerra son particularmente sombrías.
La definición de diccionario de genocidio es la destrucción deliberada y sistemática de un grupo racial, político o cultural. De manera similar, en el derecho internacional, el genocidio es un crimen definido de manera estricta. Requiere prueba de dolus specialis: la intención específica de destruir, total o parcialmente, a un grupo protegido como tal. Ese requisito no es un detalle técnico, sino la característica central que distingue al genocidio de cualquier otra forma de violencia en tiempos de guerra.
El concepto de genocidio fue forjado inmediatamente después del Holocausto. Raphael Lemkin, el jurista polaco-judío que acuñó el término, fue influido no solo por la destrucción del judaísmo europeo, sino también por episodios anteriores de violencia masiva dirigida, incluidas las masacres armenias y el asesinato de comunidades griegas y asirias por parte de los turcos otomanos. Lemkin entendía que la guerra siempre ha producido un enorme sufrimiento civil. De hecho, la campaña aliada en la Segunda Guerra Mundial resultó en la muerte de varios millones de civiles. Algunas acciones aliadas, como el bombardeo de Dresde, fueron moralmente cuestionables, pero ni Lemkin ni sus colaboradores en la creación del concepto moderno de genocidio creían que Estados Unidos y Gran Bretaña hubieran cometido genocidio en Europa o Asia.
Lo que distinguía entonces al genocidio no era únicamente la magnitud de la muerte, ni siquiera una preocupación insuficiente por el sufrimiento civil, sino su propósito. La guerra puede matar para asegurar territorio, derrotar a un enemigo o forzar una rendición. El genocidio mata por quienes son las víctimas, con el objetivo de eliminar la existencia de un pueblo como grupo.
Cuando la Convención Internacional sobre el Genocidio fue adoptada en 1948, sus redactores eran plenamente conscientes de lo que estaba en juego. Calificar a un Estado como genocida no es simplemente alegar conducta criminal. Es emitir un juicio moral abarcador según el cual el Estado queda fuera de los límites del orden legal y civilizado. Por esa razón, la definición fue deliberadamente exigente. Los redactores entendían que, si el término se volvía elástico —si podía ampliarse para abarcar cualquier conflicto brutal o cualquier campaña marcada por una trágica pérdida de civiles— perdería la fuerza distintiva que le daba significado.
Dado ese contexto, y posteriores fallos judiciales internacionales, la acusación de que Israel ha cometido genocidio en Gaza es insostenible. Establecer una acusación de genocidio contra Israel requeriría más que señalar la magnitud del sufrimiento en Gaza o una condena moral profundamente sentida. Requeriría dejar de lado precedentes establecidos, difuminar la distinción entre intención y consecuencia, y depender en gran medida de interpretaciones tendenciosas, cuando no deshonestas, de la retórica de líderes israelíes. En efecto, concluir que Israel ha participado en genocidio requiere no solo expandir la definición de genocidio más allá de sus contornos legales aceptados, sino mucho más allá de una interpretación razonable del concepto.
Es importante señalar que la acusación de que Israel está cometiendo genocidio contra los palestinos no surgió por primera vez en el contexto del conflicto posterior al 7 de octubre en Gaza. Variantes de la acusación comenzaron como producto de la propaganda soviética durante la Guerra Fría, específicamente tras la victoria de Israel en la Guerra de los Seis Días de 1967, que dejó a la Unión Soviética frente a un importante revés geopolítico. Sus aliados árabes habían sido derrotados de manera decisiva por un Estado alineado con Occidente. En respuesta, las instituciones soviéticas emprendieron lo que describían como “medidas activas”: esfuerzos de largo plazo para influir en las narrativas internacionales con el fin de socavar a Israel y ganarse el favor de los países árabes y musulmanes.
Una línea de este esfuerzo consistió en reformular el sionismo combinando tropos antisemitas tradicionales rusos con teoría anticolonialista de vanguardia. En lugar de un movimiento nacional por la autodeterminación judía, el sionismo fue presentado cada vez más como una forma de colonialismo y supremacía racial judía. Publicaciones de la era soviética, a veces agrupadas bajo la etiqueta “sionología”, promovieron estos temas, retratando a Israel en términos marcadamente negativos y, a menudo, antisemitas. De hecho, la URSS eligió a nacionalistas rusos extremistas de derecha, herederos de la tradición antisemita más intensa de Europa, para dirigir su campaña propagandística antisionista.
La retórica antisionista soviética tenía una lógica interna clara. Si el sionismo podía equipararse con el racismo, y el racismo con el fascismo, entonces el propio Israel podía ser retratado como un Estado moralmente ilegítimo. Más concretamente, permitía una llamativa inversión moral: un Estado establecido tras el Holocausto era presentado como encarnando rasgos asociados con los mismos regímenes que habían perseguido a los judíos. El resultado fue un esfuerzo soviético masivo para retratar a Israel como una potencia racista y genocida similar a la Alemania nazi.
Este marco encontró expresión en instituciones internacionales. La Resolución 3379 de la Asamblea General de las Naciones Unidas, que declaró en 1975 que el sionismo, único entre los movimientos de autodeterminación nacional, “es una forma de racismo y discriminación racial”, representó la culminación de estos esfuerzos. A partir de entonces, las acusaciones de genocidio contra Israel se convirtieron en una característica habitual de la retórica antiisraelí, incluso mientras la población palestina de Cisjordania y Gaza crecía entre las tasas más altas del mundo.
La caída de la URSS en 1991 y el inicio del proceso de paz de Oslo entre Israel y la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) en 1993 atenuaron temporalmente esta retórica. Pero luego el presidente de la Autoridad Palestina, Yasser Arafat, rechazó las ofertas de paz israelíes en Camp David y Taba en 2000 y 2001 en favor de una guerra terrorista contra civiles israelíes que llegó a conocerse como la Segunda Intifada. Los activistas antiisraelíes vieron tanto una necesidad como una oportunidad para replantear el debate público, alejándolo de la intransigencia de Arafat y de la reanudación de una brutal actividad terrorista, hacia lo que consideraban la ilegitimidad inherente de Israel.
El genocidio no es simplemente otra palabra para una guerra devastadora, el uso de una fuerza abrumadora o incluso una elevada tasa de bajas civiles.
El resultado fue que la acusación de genocidio reapareció de manera prominente en la Conferencia Mundial contra el Racismo de las Naciones Unidas de 2001 en Durban, Sudáfrica. Los procedimientos diplomáticos oficiales estuvieron marcados por una significativa controversia, pero fue el foro paralelo de ONG el que resultó especialmente influyente en moldear el discurso posterior. Allí, en medio de una orgía de retórica antisemita y el vergonzoso espectáculo de supuestas ONG de derechos humanos vendiendo abiertamente la falsificación antisemita Los Protocolos de los Sabios de Sion,20 la declaración final oficial de las ONG describió a Israel como un Estado de apartheid culpable de “actos de genocidio” y pidió su aislamiento internacional.
Después de Durban, los activistas acusaron rutinariamente a Israel de genocidio. La acusación surgió durante múltiples rondas de conflicto en Gaza —en 2008–2009, 2014 y 2021— así como en momentos en que no había hostilidades a gran escala en curso. Por ejemplo, los esfuerzos israelíes (finalmente extremadamente infructuosos) para restringir la importación de material bélico hacia Gaza controlada por Hamás fueron frecuentemente descritos como genocidas.
Esa continuidad es importante para comprender la rapidez con la que la acusación resurgió después del 7 de octubre de 2023. Históricamente, las determinaciones de genocidio han seguido largos períodos de investigación. En Ruanda y Srebrenica (Bosnia), el término se aplicó solo después de que patrones de asesinatos organizados basados en identidad fueran claramente establecidos. En contraste, las acusaciones de genocidio en el conflicto actual surgieron casi inmediatamente después de los primeros ataques aéreos israelíes, antes de que existieran datos fiables de víctimas y antes de que los patrones de conducta pudieran evaluarse de manera significativa.
Esta secuencia sugiere una inversión del proceso analítico habitual. En lugar de que la evidencia condujera a una conclusión, la conclusión precedió a la evidencia, moldeando la manera en que se interpretaron los acontecimientos posteriores. Una vez aplicada la etiqueta, el sufrimiento civil fue entendido fácilmente como confirmación de una narrativa predeterminada de genocidio.
Para los activistas antiisraelíes, la acusación cumplía una función estratégica en el discurso público. Caracterizar una campaña militar como genocida la coloca en una categoría que conlleva tanto implicaciones legales como una profunda condena moral. Aunque la guerra en Gaza podría haber terminado en cualquier momento con la rendición de Hamás y la liberación de los rehenes que tomó, la acusación de genocidio sirvió para presionar a Israel a cesar las hostilidades en los términos de Hamás.
Mientras tanto, los acusadores de Israel ignoraron o evadieron el estándar legal aplicable al crimen de genocidio. En Bosnia y Herzegovina vs. Serbia y Montenegro (2007), y nuevamente en Croacia vs. Serbia (2015), la Corte Internacional de Justicia enfrentó una pregunta central: ¿cómo puede inferirse la intención genocida, necesaria para que prospere una acusación de genocidio, a partir de la conducta en ausencia de una orden explícita de exterminio?
La respuesta de la Corte fue deliberadamente estricta. Para que un patrón de conducta establezca intención genocida, esa intención debe ser la única inferencia razonable que pueda extraerse de la evidencia. Si los hechos pueden respaldar plausiblemente otra explicación, la inferencia de genocidio fracasa.
Este requisito de “única inferencia razonable” no es un detalle doctrinal menor. Es el mecanismo que preserva al genocidio como un crimen de propósito específico en lugar de uno inferido a partir de resultados trágicos. Si existe una explicación alternativa plausible —como la persecución de objetivos militares en un conflicto armado— no se cumple el umbral legal.
La Corte aplicó este razonamiento en Croacia vs. Serbia. Incluso frente a atrocidades generalizadas y limpieza étnica, se negó a concluir que hubo genocidio porque la conducta podía explicarse razonablemente como un esfuerzo por desplazar a una población y asegurar territorio, en lugar de destruir al grupo mismo. En términos prácticos, la Corte trazó una distinción tajante: el horrible sufrimiento civil, incluso si es una cuestión de política y no un subproducto involuntario de la guerra, no es suficiente. La conducta de un Estado debe ser inexplicable salvo como un intento de aniquilar a un grupo protegido.
Aplicar ese estándar a Gaza resalta la dificultad de sostener una acusación de genocidio bajo el derecho existente. Israel ha articulado objetivos militares identificables: desmantelar la infraestructura militar de Hamás, destruir redes de túneles incrustadas bajo zonas civiles, impedir ataques con cohetes y asegurar la liberación de los rehenes secuestrados el 7 de octubre y retenidos por Hamás en Gaza.
Un estándar que convierte incluso guerras moralmente justificadas contra regímenes genocidas en actos de genocidio, dejaría de funcionar como una prueba legal significativa.
Se puede debatir la proporcionalidad de ataques israelíes específicos, criticar tácticas concretas o incluso argumentar que políticas israelíes anteriores fueron principalmente responsables del conflicto subyacente que condujo a la guerra. Pero mientras los objetivos militares estatales de Israel proporcionen una explicación plausible para su conducta, la inferencia de que la campaña busca destruir a los palestinos como grupo no puede ser la única interpretación razonable.
Bajo los propios precedentes de la CIJ, esa conclusión debería tener un peso significativo, incluso si la futura aplicación de esos precedentes por parte de la Corte, dado el entorno político polarizado en el que opera, es incierta. Algunos argumentos jurídicos contemporáneos, incluidos los de países hostiles a Israel, reconocen implícitamente la limitación impuesta por el estándar existente y buscan revisarlo e incluso socavarlo.
Por ejemplo, Brasil ha pedido a la CIJ adoptar “un enfoque equilibrado del dolus specialis, que refleje no solo la dimensión del derecho penal sino también el objeto y propósito humanitario general de la Convención”. Belice, mientras tanto, rechaza el significado llano de la Convención sobre Genocidio y el precedente posterior, y sostiene que “no existe requisito de que el Estado o individuo actúe exclusivamente con intención genocida”. Chile sugirió la adopción de “un concepto fluido de intención”, basado en “un análisis holístico de la evidencia”. Todos estos estándares prácticamente invitan a una toma de decisiones subjetiva y politizada, transformando efectivamente el genocidio de un crimen de propósito en un crimen de resultado, donde el sufrimiento civil, como tal, es prueba de genocidio, al menos si el sufrimiento ha provocado suficiente indignación internacional.
Los redactores de la Convención sobre Genocidio rechazaron ese enfoque. El borrador de la Secretaría de 1948 distinguía explícitamente las grandes pérdidas civiles en la guerra del genocidio, señalando que tales pérdidas “por regla general no constituyen genocidio” y pertenecen más bien al ámbito de las leyes de la guerra. El derecho internacional humanitario regula cómo se libran las guerras —mediante reglas de distinción, proporcionalidad y precauciones—. La Convención sobre Genocidio aborda algo distinto: la destrucción intencional de un grupo.
Otra fuente de confusión surge de la orden de medidas provisionales de la CIJ de enero de 2024 en Sudáfrica vs. Israel. Muchos comentaristas —incluidos académicos del derecho internacional— han interpretado el hallazgo de la Corte de que ciertos derechos eran “plausibles” como una determinación de que un genocidio en curso era en sí mismo plausible.
Eso no es lo que sostuvo la Corte. En la etapa provisional, la CIJ evalúa si los derechos reclamados bajo la Convención son plausibles y si las medidas provisionales están justificadas para proteger esos derechos mientras la CIJ investiga y observa los acontecimientos posteriores. Como aclaró posteriormente la ex presidenta de la CIJ Joan Donoghue, la Corte no concluyó que se hubiera establecido un caso plausible de genocidio. La distinción es significativa, aunque a menudo haya sido difuminada en el debate público, y explica por qué la CIJ no ordenó un cese inmediato de las acciones militares israelíes.
Para comprender por qué la acusación de genocidio encuentra estos obstáculos doctrinales, resulta útil considerar cómo se han identificado en la práctica los genocidios reconocidos. El Holocausto sigue siendo el ejemplo más claro. El régimen nazi no mató judíos como subproducto del combate. Construyó un sistema integrado de aniquilación: identificación, registro, deportación y asesinato industrializado. El Tribunal de Núremberg describió esto como un “registro de inhumanidad consistente y sistemática a la mayor escala”. La característica clave no era solo la magnitud de las muertes, sino su organización y propósito.
Patrones similares aparecen en ejemplos posteriores de genocidio reconocido. En Fiscal vs. Akayesu (TPIR 1998), el asesinato de tutsis por hutus en Ruanda fue descrito como “meticulosamente organizado”, con retenes, controles de identidad y masacres dirigidas contra civiles. En Srebrenica, el TPIY encontró genocidio basándose en la separación y ejecución sistemática de hombres y niños musulmanes bosnios. En Camboya, los Jemeres Rojos implementaron políticas dirigidas a destruir grupos específicos, respaldadas por directivas centralizadas.
En todos estos casos, se repiten elementos comunes: planificación coordinada, identificación de víctimas basada en la pertenencia grupal, separación de civiles y combatientes, y exterminio como objetivo estatal en lugar de subproducto. El genocidio es destrucción organizada dirigida contra un grupo como tal, y no simplemente muerte masiva de civiles en tiempos de guerra.
La guerra actual en Gaza presenta un patrón distinto. Israel ha estado involucrado en un conflicto urbano contra un grupo armado no estatal que opera dentro de zonas civiles, almacena armas en edificios residenciales y mantiene extensas redes de túneles bajo infraestructura civil. Estos hechos no eliminan las obligaciones de Israel bajo el derecho internacional humanitario. Pero sí proporcionan un marco dentro del cual la destrucción resultante puede entenderse como parte de una campaña militar y no como evidencia de una política de exterminio.
El debate público suele depender en gran medida de las cifras de víctimas, pero también aquí son necesarias distinciones cuidadosas. Las estimaciones del total de muertos en Gaza varían y con frecuencia provienen de fuentes que no diferencian claramente entre combatientes y civiles. En parte del discurso activista, cifras agregadas —a veces citadas, con base en datos del Ministerio de Salud de Hamás, como aproximadamente 72,000, y en ocasiones usando cifras completamente inventadas de hasta 500,000— son presentadas como prueba de que Israel ha matado o asesinado a ese número de gazatíes inocentes.
Una vez aplicada la etiqueta, el sufrimiento civil fue entendido fácilmente como confirmación de una narrativa predeterminada de genocidio.
Esa formulación oscurece varios puntos importantes. Incluso tomando la cifra de 72,000 de Hamás al pie de la letra, incluye combatientes además de civiles. La muerte de combatientes enemigos en un conflicto armado no es ilegal, y mucho menos genocida. Además, el total de Hamás probablemente incluye individuos que murieron por causas naturales durante la guerra, y aquellos asesinados por Hamás y la Yihad Islámica Palestina, ya sea como resultado de misiles erráticos o ejecuciones de opositores políticos. La agregación de todas las muertes en una sola cifra presentada como evidencia de intención criminal refleja una tendencia más amplia a tratar todo daño asociado con un conflicto como producto de conducta ilegal.
Este enfoque tiene consecuencias analíticas. Si la muerte de combatientes se trata como equivalente a la muerte de civiles, y si todas las muertes se presentan como evidencia de conducta indebida, entonces la objeción subyacente no se limita a supuestas violaciones de las leyes de la guerra. Más fundamentalmente, es una objeción a la propia existencia de la acción militar. En ese contexto, las acusaciones de crímenes de guerra o genocidio corren el riesgo de convertirse en extensiones retóricas de una oposición más amplia a una guerra particular o incluso a la guerra misma —al menos a las guerras libradas por países alineados con Occidente— en lugar de conclusiones fundamentadas en el derecho internacional.
La tendencia a inferir intención directamente a partir del resultado, sin consideración por la intención, resulta tentadora frente al sufrimiento masivo derivado de una campaña militar por parte de un Estado como Israel que tiene numerosos enemigos ideológicamente motivados. Pero la estructura del derecho sobre genocidio está diseñada para resistir esa inferencia.
Ejemplos comparativos refuerzan la distinción aceptada entre aniquilación deliberada y otras operaciones militares que causan daño civil. La Batalla de Mosul (Irak) contra ISIS en 2016–2017 resultó en una destrucción extraordinaria; grandes partes de la ciudad fueron dañadas o destruidas y miles de civiles murieron. ISIS incrustó sus fuerzas dentro de zonas civiles y utilizó civiles como escudos, complicando las decisiones de ataque y magnificando el costo humano. La devastación fue ampliamente reconocida como horrible. Sin embargo, ningún análisis jurídico serio caracterizó la campaña como genocidio. Fue entendida, en cambio, como un brutal combate urbano contra un grupo armado atrincherado.
La misma lógica se aplica a conflictos anteriores. La invasión aliada de Normandía resultó en decenas de miles de muertes de civiles franceses. El objetivo era derrotar a la Alemania nazi y liberar la Europa ocupada. Si la magnitud del daño civil en la guerra urbana fuera suficiente para establecer intención genocida, tales operaciones entrarían dentro de la definición de genocidio. Un estándar que convierte incluso guerras moralmente justificadas contra regímenes genocidas en genocidas dejaría de funcionar como una prueba legal significativa.
Los datos de víctimas en Gaza, frecuentemente invocados en el debate público, no alteran este análisis cuando se examinan cuidadosamente. Las estimaciones de la proporción entre civiles y combatientes en Gaza siguen siendo objeto de disputa y deben tratarse con cautela. Basta decir que incluso las cifras más altas —al menos aquellas que tienen una base razonable en los datos disponibles— están lejos de ser inherentemente condenatorias. Esto es especialmente cierto cuando se considera que la comunidad internacional resolvió que —contrariamente al derecho internacional y a las obligaciones de tratado de Egipto— a la gran mayoría de los civiles gazatíes no se les permitiría huir del conflicto, a diferencia de civiles atrapados en otras guerras. La extensa frontera de Egipto con Gaza permaneció firmemente cerrada a los refugiados, salvo para aquellos con recursos suficientes para entregar cuantiosos pagos monetarios a funcionarios egipcios (es decir, sobornos).
Lo que erosiona aún más el caso de genocidio es la disparidad militar entre las partes. Israel posee capacidades militares abrumadoras, incluida una de las fuerzas aéreas más poderosas del mundo. Si el objetivo fuera la destrucción de los palestinos como grupo, Israel podría haber matado fácilmente a cientos de miles de civiles durante el primer mes de la guerra. Las campañas genocidas históricamente implican esfuerzos para maximizar la destrucción. En contraste, Israel ha empleado una serie de medidas asociadas con intentos de mitigar el daño civil, incluidas advertencias a civiles sobre ataques inminentes, órdenes de evacuación antes de avances militares e implementación de pausas y corredores humanitarios para facilitar la entrega de ayuda. Cada ataque militar no urgente fue aprobado por abogados militares formados en derecho internacional que solo reportaban a otros abogados. Israel incluso facilitó una campaña de vacunación que resultó en la inmunización contra la polio de más de medio millón de niños gazatíes. La existencia y uso de tales medidas no resuelven todas las cuestiones legales, pero no pueden reconciliarse con una inferencia de intención exterminadora.
Mientras tanto, aproximadamente dos millones de ciudadanos árabes de Israel —la mayoría étnicamente palestinos— viven dentro del Estado, participan en su sistema político y sirven en instituciones públicas. En genocidios reconocidos, el grupo objetivo no está simultáneamente incorporado a la vida política y cívica del Estado acusado de perseguir su destrucción.
Las afirmaciones sobre la intención genocida de Israel a veces se apoyan en declaraciones aisladas de funcionarios públicos israelíes. Famosamente, el primer ministro Benjamin Netanyahu comparó a Hamás con Amalek, un antiguo enemigo genocida del pueblo judío que, según la tradición judía, reaparece bajo distintas formas a lo largo de la historia. Este comentario fue gravemente tergiversado para significar que, primero, todos los gazatíes eran Amalek y, además, que su condición de Amalek implicaba que todos debían ser asesinados. La segunda acusación se basó en una mala interpretación de un versículo bíblico distinto del versículo citado por Netanyahu; este último, en cambio, recuerda al pueblo de Israel lo que los amalecitas les hicieron.
De manera similar, una declaración atribuida al presidente de Israel Isaac Herzog, en el sentido de que los civiles gazatíes compartían responsabilidad colectiva por las atrocidades de Hamás del 7 de octubre, es citada frecuentemente como evidencia de intención genocida. Dejando de lado el hecho de que esta declaración está sacada de contexto, y que Herzog prometió inmediatamente después que Israel obedecería las leyes de la guerra, la presidencia de Israel es en gran medida ceremonial y no dirige operaciones militares. Declaraciones aisladas hechas fuera de la cadena relevante de mando militar y político no pueden demostrar intención genocida.
Como se señaló anteriormente, algunos defensores jurídicos que impulsan la acusación de genocidio contra Israel sostienen, explícita o implícitamente, que la propia definición debe ajustarse para adaptarse a los hechos de Gaza. En otras palabras, primero el veredicto de genocidio y —si es necesario— manipularemos la ley para respaldar el resultado preconcebido. Sudáfrica, que presentó una acusación de genocidio contra Israel ante la Corte Internacional de Justicia apenas tres meses después del inicio de la guerra, argumenta que la intención, en lugar de ser la única inferencia razonable de la conducta de un Estado, puede inferirse a partir de la extensa muerte y sufrimiento civil.
Dado el papel prominente de Sudáfrica en los procedimientos y en la guerra propagandística contra Israel, este argumento es especialmente notable. Redefinir el genocidio de esta manera tendría implicaciones que irían mucho más allá del conflicto en Gaza. Cualquier Estado involucrado en combate contra un grupo armado incrustado en entornos civiles densamente poblados enfrentaría el riesgo de acusaciones de genocidio cada vez que el nivel de bajas civiles provocara indignación moral en un sector vocal de la opinión mundial. El término dejaría de funcionar como una categoría legal precisa y se convertiría en un instrumento más general de condena política y moral, instrumentalizado para impedir que ciertos ejércitos considerados indeseables persigan fines militares legítimos.
Para algunos activistas, este es sin duda el objetivo. Israel, más allá de su propia impopularidad entre islamistas, nacionalistas árabes y sectores izquierdistas autodenominados “anticolonialistas”, es el “canario en la mina de carbón” para un conjunto de tácticas legales diseñadas por fuerzas antioccidentales para volver incapaces a las democracias liberales de defenderse contra actores no estatales.
Israel opera actualmente bajo algunas de las Reglas de Enfrentamiento más restrictivas de cualquier fuerza armada moderna. Las Fuerzas de Defensa de Israel utilizan tácticas —como el “roof-knocking” (advertir a civiles sobre un ataque inminente), el envío de millones de alertas de evacuación por mensaje de texto y el lanzamiento de millones de panfletos— que antes eran prácticamente desconocidas para limitar el daño civil.
Al acusar de genocidio al ejército más regulado legalmente de la región, los activistas buscan crear un nuevo e imposible “Piso de Ilegalidad”. Si la conducta de las Fuerzas de Defensa de Israel puede ser etiquetada exitosamente como genocidio, entonces el mismo precedente legal podrá usarse contra Estados Unidos o la OTAN en cualquier conflicto futuro contra grupos como ISIS o Al-Qaeda.
Un análisis sobrio requiere reconocer tanto la magnitud del sufrimiento en Gaza como los límites de los conceptos legales utilizados para describirlo. El daño civil es real y devastador. Las acusaciones de violaciones de las leyes de la guerra merecen una investigación cuidadosa.
La comprensión de Raphael Lemkin de su neologismo genocidio estaba destinada a identificar una forma específica y extrema de destrucción humana. Preservar su significado requiere resistir su expansión hacia un término general para guerras que producen sufrimiento severo. Si el término se aplica cada vez que el combate urbano produce resultados trágicos, perderá su capacidad para distinguir el fenómeno que fue creado para describir.
En ese sentido, lo que está en juego no se limita a este conflicto. La cuestión es si el genocidio seguirá siendo un crimen estrictamente definido de destrucción intencional de grupos, o si evolucionará hacia una etiqueta más amplia aplicada cada vez que activistas motivados desaprueben una guerra que cause un daño civil significativo. Lo primero preserva una distinción legal y moral crítica. Lo segundo corre el riesgo de disolverla.
Por David E. Bernstein.
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