Desde el 7 de octubre, algo ha cambiado en la manera en que se siente entrar a una sinagoga. En comunidades de toda la diáspora, incluyendo aquí en México, los congregantes ahora recorren un edificio que antes vivían simplemente como su hogar, fijándose en las salidas, notando quién está parado junto a la puerta, percibiendo la presencia de personal de seguridad que antes no hacía falta. Esto no es paranoia. Los ataques a sinagogas, en Chile, en el Reino Unido, en otros lugares, han vuelto razonable, incluso necesaria, una postura de vigilancia. Pero esto también ha puesto algo nuevo, y en gran medida no reconocido, sobre los hombros de quien dirige los servicios: la tarea de ser la presencia más serena en un salón lleno de personas cuyo sistema nervioso está, de manera silenciosa y razonable, en estado de alerta.
Creo que no hemos nombrado esto con suficiente claridad. Hablamos a menudo de seguridad física, guardias, cámaras, puertas reforzadas, y está bien que así sea; esas medidas salvan vidas. Hablamos mucho menos de lo que ocurre dentro del sistema nervioso colectivo de una comunidad que lleva dos años viviendo con la conciencia de que el edificio donde reza podría ser un blanco. Ese tipo de alerta sostenida y de bajo grado no desaparece simplemente cuando comienza el servicio. Queda por debajo de todo: en cómo se saludan las personas, en qué tan rápido un pequeño desacuerdo se vuelve tenso, en lo agotados que todos parecen estar para la Havdalá.
Una comunidad en ese estado necesita algo específico de su liderazgo, algo distinto, y además, de la seguridad física. Necesita un líder capaz de funcionar como una especie de ancla para el sistema nervioso colectivo: alguien cuya propia serenidad visible le dé permiso al salón de bajar el nivel de alerta, aunque sea por la duración de un servicio, una clase, una comida de Shabat. Esto es una habilidad real, no simplemente un rasgo de personalidad que algunos rabinos tienen por casualidad y otros no. Se puede entrenar. Por ahora, en su mayoría, no se entrena.
Debo decir con claridad que tengo un interés profesional en este argumento. Formo parte del cuerpo docente de un programa de formación para rabinos y educadores judíos construido específicamente alrededor de este tipo de trabajo, y he dedicado varios años a estudiar enfoques de liderazgo informados por el trauma y centrados en la regulación del sistema nervioso. Así que tomen lo que sigue con esa información en mente. Pero les pediría que pongan a prueba el argumento central contra su propia experiencia de la vida comunitaria actual, no contra mis credenciales.
La formación rabínica y cantoral siempre ha puesto énfasis en habilidades reales y necesarias: el dominio de los textos, la presencia pastoral, la capacidad de consolar a una familia en duelo o enseñar un texto difícil con claridad. Nada de eso ha perdido importancia. Pero casi nada de eso responde a una pregunta distinta y más específica:
¿Qué necesita estar haciendo el cuerpo de un líder, momento a momento, para que un salón atemorizado se sienta más seguro, en lugar de más asustado?
Un líder que está internamente ansioso, incluso mientras pronuncia palabras de calma, a menudo transmite esa ansiedad de todos modos; las personas perciben la temperatura emocional de un salón mucho antes de procesar sus palabras. Un líder entrenado para regular su propio sistema nervioso, en cambio, se convierte en algo alrededor de lo cual una comunidad asustada puede orientarse, de la misma manera en que un niño busca el rostro tranquilo de su padre o madre en un momento de incertidumbre, no porque el peligro haya desaparecido, sino porque hay alguien estable presente dentro de él.
Esto importa en todos los lugares donde las comunidades judías viven hoy con una preocupación real por su propia seguridad, y las comunidades judías de América Latina, más pequeñas, a menudo muy unidas, con memorias propias, duras y bien ganadas, no son la excepción. Si acaso, la cercanía de estas comunidades, su verdadera fortaleza en tiempos ordinarios, podría hacerlas más, no menos, vulnerables a esta dinámica particular: en una comunidad pequeña y unida, el estado interno de un líder tiene menos lugares donde esconderse.
Nada de esto sustituye las cerraduras, los guardias o la vigilancia; esas medidas siguen siendo necesarias, y no digo nada de esto para sugerir lo contrario. Pero la seguridad física protege el cuerpo. Algo distinto tiene que ocuparse de lo que el miedo le hace, con el tiempo, al espíritu de una comunidad, y no creo que ese “algo distinto” deba dejarse al azar, ni a que algún rabino en particular haya llegado por su cuenta a esta habilidad. Se puede enseñar, de manera deliberada y bien, y creo que ya es momento de empezar a enseñarla como parte central de cómo formamos a nuestros líderes judíos, no como algo secundario.
Por el Rabino Igal Harmelin
El Rabino Igal Harmelin es miembro del cuerpo docente del ALEPH Ordination Program, director del Trauma-Informed Spiritual Leadership Training y co-creador del programa junto con un equipo de terapeutas y rabinos. Se trata de un programa de formación de ocho meses para rabinos, cantores y educadores judíos, desarrollado en colaboración con la Academy of Inner Science de Thomas Hübl.
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