NO HAY HUMANOS IMPRESCINDIBLES
Una de las lecciones de la lectura semanal es que no hay seres humanos indispensables ni insustituibles.
Ni Moshé lo fue.
Estamos acostumbrados a oír a personajes de nuestro tiempo, que también intentan convencer de su esencialidad.
“Una generación va y otra generación viene, pero la tierra permanece para siempre” nos enseñó Qohelet 1:4 como un recordatorio de continuidad, humildad y compromiso. Las generaciones cambian, pero el mundo —y el legado espiritual, moral y cultural— sigue dependiendo de quienes lo habitan.
No hubo líder ni profeta más grande que Moshé. No se le puede sustituir como tal. Pero el mundo en general, y el pueblo judío en particular, son capaces de seguir existiendo y prosperando incluso tras su fallecimiento y su ausencia.
Moshé, según nos dicen los rabinos del Talmud, era el sol, mientras que Yehoshúa, su discípulo y sucesor, no era más que la luna. Pero la luna fue suficiente para conquistar y colonizar la Tierra de Israel para el pueblo judío y para impedir que cualquier forma de idolatría comprometiera la fe de Israel. En Bava Batra 75a, los sabios comparan explícitamente la grandeza de ambos. Los rabinos explican que, así como el sol ilumina el mundo sin necesidad de reflejar nada, Moshé recibía la revelación divina de manera directa, sin filtros.
“De manera similar, se puede decir que Dios le dijo a Moshé acerca de Yehoshúa: «Y pondrás parte de tu honor sobre él» (Bemidbar-Números 27:20), lo que indica que se debe transferir parte del honor al sucesor. Los ancianos de esa generación dijeron: «El rostro de Moshé brillaba como el sol; el de Yehoshúa, como la luna». Ay de nuestra vergüenza y de nuestra deshonra, por no haber alcanzado la dignidad de un líder como Moshé.
La luna no tiene luz propia, sino que refleja la del sol. Del mismo modo, Yehoshúa no tenía la profecía directa de Moshé, sino que transmitía y continuaba la luz que había recibido de él.
El simbolismo del milagro de Yehoshúa al «detener» el sol y la luna durante su batalla contra los cananeos en el valle de Ayalón indica esta lección de no indispensabilidad. Moshé y Yehoshúa, el sol y la luna, pueden ser «detenidos» —pueden desaparecer y dejar de estar activos—, pero, al final, la batalla debe ser librada, en cualquier caso, por el pueblo de Israel.
No se justifica ninguna dependencia del sol y la luna. La amarga lección de la vida, en toda su magnitud, es que cada generación, cada persona, tiene que librar su batalla por la vida y el espíritu y triunfar, aunque no estemos a la altura de las generaciones que nos precedieron y aunque nuestro liderazgo palidezca en comparación con el que nos precedió en la vida judía.
La vida judía tras la muerte de Moshé debió de ser diferente de la época en que él vivió. Un líder y profeta como Moshé solo se dio una vez en la historia de la humanidad, no menos que cada ser es y fue único.
Cuando surgió una nueva generación que no conoció a Moshé personalmente, si Moshé hubiera sobrevivido para guiar a esta nueva era, habría existido el peligro claro y presente de que Moshé, a quien ahora se consideraba un gran ser humano, pero no más que eso, fuera tratado como un dios y ese hubiera sido el fin del pueblo.
Los líderes se adaptan a su época y a su generación. Nunca deben considerarse de forma abstracta o absoluta. La generación de Moshé pereció en el desierto del Sinaí. Esa generación de nuestros antepasados que se presentó en el Sinaí y recibió y aceptó la Torá nunca llegó a la Tierra de Israel. Y si ellos nunca llegaron a Israel, entonces Moshé tampoco pudo llegar. El líder y la generación a la que dirige están entrelazados de forma permanente.
Esa es la esencia de la historia del Talmud sobre Joni Hamaagel, quien, tras despertar de un sueño de setenta años, pidió morir, ya que su generación y sus compañeros ya no vivían. Nadie es indispensable y todas las generaciones desaparecen de la escena. El líder de una generación, por muy grande y sabio que sea, no es necesariamente el guía adecuado para la siguiente. Y esa es la lección que el propio Moshé llega a comprender en la parashá de hoy.
Esto queda implícito en la declaración de Dios, por así decirlo, de no seguir discutiendo con Él el asunto de la entrada en la Tierra de Israel. Los secretos y misterios de la existencia social humana permanecen ocultos a la vista y al entendimiento humanos.
Ay de nuestra vergüenza y de nuestra deshonra, por no haber alcanzado la dignidad de un líder como Moshé.
Mientras Moshé vivía, muchos miraban hacia él; al partir, todos tuvieron que aprender a mirar hacia Dios.
Moshé liberó al pueblo de la tentación de la idolatría humana. Sin Moshé presente, Israel tuvo que reconocer que la fuerza, la guía y los milagros nunca provinieron del hombre, sino del Creador que lo enviaba. Recordó que ningún líder es eterno, pero la misión sí lo es. La Torá no quedó huérfana; el pacto no quedó suspendido. La obra de Dios continúa más allá de cualquier figura, por más elevada que sea.
Moshé enseñó que la fe auténtica no depende de ver al guía, sino de escuchar la voz divina. Israel tuvo que aprender a caminar sin la presencia física de Moshé, y ese paso marcó el inicio de una fe más madura, más interior, más propia.
Por eso, aunque lloramos la partida de Moshé, también reconocemos su última enseñanza: no endioséis al mensajero, porque el mensaje es más grande que él. No absoluticéis al líder, porque la verdadera grandeza está en Aquel que lo llamó.
En la Haftará de este shabat que comienza en Isaías 40:1 — “Consuelen, consuelen a Mi pueblo…” Para Malbim, el versículo marca un cambio radical: hasta ahora los profetas hablaban de reproche; ahora Dios ordena que el mensaje sea exclusivamente de consuelo. Shimshón Refael Hirsch ve este versículo como una llamada a restaurar la dignidad nacional. El consuelo no es sentimental, sino moral: El pueblo debe recordar que sigue siendo el pueblo de Dios. La misión histórica de Israel permanece intacta. Para Hirsch, “Mi pueblo” enfatiza que la relación no se rompió. El consuelo consiste en reafirmar la identidad y el propósito, incluso después de la catástrofe. Este versículo enseña que la reconstrucción nacional no vendrá por fuerza, sino por educación, cuidado y responsabilidad mutua, reflejando el modo en que Dios guía a Su pueblo.
________________________________________________________________________
Las opiniones, creencias y puntos de vista expresados por el autor o la autora en los artículos de opinión, y los comentarios en los mismos, no reflejan necesariamente la postura o línea editorial de Enlace Judío. Reproducción autorizada con la mención siguiente: © EnlaceJudío