Enlace Judío México.- Asfahan Bahloul, una vez encargada por Yad Vashem para educar a la comunidad minoritaria de Israel sobre los crímenes nazis del Holocausto, dice que está haciendo su parte para resolver el conflicto
DOV LIEBER
A Asfahan Bahloul, una destacada investigadora árabe-israelí del Holocausto, le llevó bastante tiempo formular lo que siente cuando ve aviones israelíes sobrevolando Auschwitz. Tuvo que pensarlo durante semanas. Y luego unos días más. Finalmente envió su respuesta por correo electrónico, a la cual este artículo regresará más tarde.
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Las deliberaciones de Bahloul, que concordó con el núcleo de la lucha de identidad inherente a su trabajo, son características tanto de su enfoque de las entrevistas como de su estilo de investigación; es modesta y no está dispuesta a dar respuestas a preguntas de las que no está segura.
Candidata a doctorado de la Universidad Hebrea, que recibió una beca Mandel para estudiantes de doctorado destacados, es una de los principales investigadores del país en la cuestión a menudo ignorada de cómo los árabes en Israel, donde el Holocausto mantiene una presencia importante en la sociedad, solían hablar y hablan en la actualidad sobre la Shoá.
The Times of Israel se reunió por primera vez con Bahloul en septiembre mientras hablaba con un grupo de líderes de la comunidad musulmana de Alemania que visitaban el monumento y el museo del Holocausto Yad Vashem en Jerusalem. La institución le encargó en 2016 que educara a la comunidad árabe de Israel sobre los crímenes nazis.
El grupo alemán, invitado por el Comité Judío Estadounidense, deseaba conocer la experiencia de Bahloul en la educación de musulmanes israelíes sobre el capítulo genocida de la Segunda Guerra Mundial, ya que en su propio país habían experimentado una gran negación del Holocausto.
Dirigiéndose a la multitud en terminología exacta y técnica en una mezcla de inglés, árabe, hebreo y un poco de alemán, Bahloul mostró un compromiso cerebral pero apasionado con su campo, arremangándose las mangas de su blusa mientras describía “cómo ataco a mi trabajo“.
Gran parte de su investigación se compila mirando en periódicos antiguos y actuales, aunque su trabajo en Yad Vashem le ha permitido tener más oportunidades de involucrar directamente a los miembros de su comunidad y ampliar su comprensión.
Dejó su puesto de alcance en Yad Vashem después de un año para concentrarse en su trabajo académico y docencia. También sintió que su audiencia árabe tendía a percibirla como parcial si venía del museo, visto como un símbolo del gobierno israelí.
En el tiempo que pasó estudiando y trabajando con árabes israelíes, descubrió que “la gente común está muy abierta a [aprender sobre] el tema del Holocausto“.
Sin embargo, señala que muchos palestinos quieren que Israel enseñe y comprenda también la narrativa palestina, en particular la historia de la Nakba (“Catástrofe”), el nombre que los palestinos usan para referirse a los cientos de miles de palestinos que huyeron o fueron expulsados de lo que ahora es Israel durante la Guerra de la Independencia del estado judío en 1948.
“Queremos que el Ministerio de Educación nos permita aprender sobre la Nakba, la memoria nacional que nos ha ocurrido, y no solo la memoria nacional del otro“, dijo, describiendo la actitud árabe-israelí.
En una entrevista con The Times of Israel, el ministro de Educación de la Autoridad Palestina, Sabri Saidam, dijo que la inclusión de los estudios del Holocausto en el currículo palestino se está “considerando“, pero exigió, sin embargo, que Israel tome medidas recíprocas y enseñe sobre la Nakba.
Bahloul se colocó a sabiendas en una falla bastante peligrosa entre los dos mundos en los que habita: sus identidades israelí y étnica palestina.
Es consciente del terreno sensible que pisa o, como le gusta llamarlo, “un nervio expuesto“.
Sin embargo, a lo largo de su trabajo y estudios, dijo que no ha provocado la ira de nadie, tal vez una ceja o dos, sino que ha recibido respeto y aprecio por su trabajo.
Intelectuales palestinos ven las “lecciones humanas” del Holocausto
El trabajo de Bahloul no trata realmente sobre los eventos del Holocausto en Europa entre 1939-1945. Se concentra en cómo esos sangrientos años han sido recordados, hablados e internalizados por árabes y judíos en Israel.
Una tendencia que ha notado es que incluso la discusión sobre el Holocausto en los medios árabes israelíes es intencionalmente limitada. “Descubrí que solo intelectuales, escritores, periodistas y líderes espirituales pueden hablar sobre el Holocausto, y eso es todo“, dijo.
Este estricto límite sobre quién tiene autoridad para hablar sobre el Holocausto en la comunidad árabe israelí, argumentó, tiene mucho que ver con la sensibilidad del tema. No quieren agravar a la comunidad judía y / o quizás tengan miedo de alienar a sus publicistas judíos en algunos casos.
Por eso, señaló, los editores muchas veces buscan opiniones de árabes en el exterior, como el autor y dramaturgo libanés Elias Khoury, quien puede involucrarse de manera más segura con el delicado tema.
Bahloul cree que los intelectuales árabes israelíes y palestinos que sí tenían autoridad para hablar sobre el Holocausto “llevaron la discusión un paso adelante“.
Estos intelectuales no simpatizaban en absoluto con el estado israelí. Incluyeron al erudito Edward Said y los poetas Mahmoud Darwish y Samih al-Qassem. Sin embargo, todos hablaron en contra de la negación del Holocausto e instaron a los palestinos a reconocer la “lección humana” de ese período oscuro.
Si bien la mayor parte de su trabajo es registrar y analizar una pequeña porción de las ramificaciones del Holocausto, ella cree que puede tener un impacto enorme en Israel, los palestinos y la región.
“El conflicto israelo-palestino pone a todo el Medio Oriente en un aprieto, sin un final en el horizonte. La gente, por supuesto, está harta del conflicto y sus consecuencias amargas y difíciles. Se cobra un alto precio en ambos lados. Oímos hablar de varios planes para formular un documento de entendimiento, pero desde las esperanzas que surgieron durante los días de Oslo, ninguna iniciativa política desde dentro o fuera ha podido resistir la prueba de la realidad“, dijo, refiriéndose a la Conversaciones de paz israelo-palestinas en la década de 1990.
“El conocimiento sobre el sufrimiento del otro“, dijo, “ciertamente puede servir como una clave para tratar los dolores de los dos pueblos“.
Estudiar el Holocausto, ‘una parte de mi ADN’
El interés de Bahloul en el Holocausto comenzó en la escuela primaria. A diferencia de la gran mayoría de sus pares árabes, asistió a escuelas judías tanto en Jerusalem como en Acre.
Su padre, Zouheir Bahloul, es un legislador en el partido Unión Sionista, y su madre es maestra en escuelas primarias judías. Sus padres pensaban que ir a una escuela judía la ayudaría a “integrarse” en la sociedad israelí en general.
En las escuelas judías, asistió a lo que la mayoría de los árabes israelíes nunca hacen: ceremonias conmemorativas del Holocausto.
Recordó una ceremonia en la escuela primaria.
“Algunos estudiantes estaban de pie en el escenario de la escuela. Leían los nombres de las víctimas, una tras otra. Estaba muy emocionada y muy nerviosa. De niño, no puedes captar la importancia como de adulto“.
“No era obvio para mí oír toda la historia y la historia del pueblo judío, saber que seis millones de personas fueron asesinadas solo por su identidad“, dijo.
En la Universidad de Haifa, Bahloul comenzó sus estudios en literatura e historia hebreas, pero en cierto momento pasó a comunicaciones.
Como joven estudiante universitaria, más joven que la mayoría de sus pares judíos porque no tenía que ir al ejército ya que los árabes israelíes están exentos del reclutamiento, fue aceptada para unirse al equipo de Canal 2, uno de los principales canales de noticias de televisión de Israel. De esta manera, siguió los pasos de su padre, quien antes de convertirse en político, trabajó como presentador deportivo de televisión.
Poco después de comenzar su carrera periodística, estalló la sangrienta Segunda Intifada. Se tomó un descanso de sus estudios para invertir en su trabajo cubriendo cómo se desarrollaban los acontecimientos en el norte de Israel, donde vive la gran mayoría de árabes israelíes.
Cuando comenzó su maestría años más tarde en la Universidad de Haifa, dijo que su decisión de estudiar el discurso árabe del Holocausto fue “un proceso“. No podía señalar un solo evento que le había llevado a tomar lo que ella misma describe como una decisión desconcertante. Había algo allí, nadando en su conciencia desde los días de las ceremonias del Holocausto en la escuela.
Al mismo tiempo, dijo, estudiar el Holocausto es “parte de mi ADN“.
Sus padres aceptaron fácilmente su decisión. Sabían que habría un “precio” por enviarla a una escuela judía. Sus amigos provienen de “ambos lados: me aman por mi coraje para elegir una dirección inesperada“.
Estando en la Universidad de Haifa, tuvo la opción de estudiar durante un semestre en Polonia o Alemania.
“Elegí Polonia por Auschwitz“, dijo.
“Ni siquiera sé por dónde empezar a decirte lo que le pasó a mi cuerpo, incluso a mi alma, cuando viajé a Polonia“, dijo.
El Holocausto se había grabado en casi todas sus horas de vigilia. Hacíao sus estudios académicos durante el día, y en la noche leía historias y novelas sobre los trágicos eventos.
Fue a Polonia, dijo, “para enfrentar la historia“.
“Enfrentar la historia, no es tan fácil“, agregó. “Significa tratar con la memoria colectiva de uno mismo, del otro (el pueblo judío), la memoria colectiva de la investigación académica y la memoria colectiva de la historia“.
‘En un cementerio, uno camina de puntillas y llora’
En su respuesta a la pregunta sobre sus sentimientos cuando ve aviones israelíes volando sobre Auschwitz, parecía estar recordando su visita al campo de exterminio.
“Auschwitz es un cementerio vivo que llora de dolor, pena y luto de una manera casi incomprensible para lo que el ojo ve, pero se niega a creer“, escribió.
Señaló que la decisión de volar aviones de combate israelíes sobre Auschwitz, que comenzó en 2003, ha “despertado controversia en la sociedad israelí” sobre las formas en que se conmemora el Holocausto.
Ella está de acuerdo con las palabras del historiador israelí Yehuda Bauer, quien escribió:
“No se ondean banderas en un cementerio, y no se realizan vuelos de exhibición sobre él. En un cementerio, tampoco hay actuaciones coordinadas entre un sobrevuelo y una ceremonia en el suelo. Para esto, hay teatro. En un cementerio, uno camina de puntillas y llora“.
¿Debo llevar kipá en Yad Vashem?
Trabajando con la comunidad árabe israelí, Bahloul notó que el tema del Holocausto y de Yad Vashem se había vinculado inextricablemente a las ceremonias estatales israelíes para el grupo minoritario.
Como parte de su trabajo con Yad Vashem, recorrió ciudades árabes tratando de convencer a los directores de la escuela de visitar el Museo, una tarea que dijo que realizó con un éxito significativo. Aunque no encontró mucha oposición a la idea, había mucha confusión.
Una vez, mientras hablaba con un director de escuela “prominente” sobre la importancia del museo y la enseñanza de la historia del Holocausto, el educador la interrumpió.
“Por favor, Asfahan, me siento confundido. ¿Tenemos que usar un kipá cuando visitamos Yad Vashem?“, preguntó.
“Esta historia muestra que hay una brecha en la comprensión en la población árabe. Los medios construyen ciertas imágenes en la televisión, y cuando la persona promedio ve estas imágenes el Día del Holocausto, cuando ven al primer ministro, al presidente o al presidente de EE.UU. encender la llama eterna, comprenden que de eso es lo que trata Yad Vashem“, explicó.
“Están menos informados sobre la idea de que Yad Vashem es una institución que tiene la misión de aprobar lecciones que van más allá de la ceremonia“, agregó.
Es necesario un ‘nuevo enfoque’, para árabes y judíos
A Bahloul le gusta citar al difunto intelectual árabe-israelí Salim Joubran, quien reclamó “un nuevo enfoque del Holocausto, por parte de árabes y judíos” en la búsqueda de la paz.
Sobre el nuevo enfoque judío, argumentó que significaba que la población dominante de Israel debe aprender a aceptar otra narrativa en su medio.
“Este conflicto, para mi gran descontento, aparentemente no se resolverá sin que la sociedad judía-israelí trate de dar legitimidad a otra narrativa en su interior“, dijo.
“Estoy tratando de cumplir con mi deber … de hablar sobre el Holocausto desde diferentes perspectivas. Pero hay otra memoria colectiva dentro de la sociedad israelo-palestina, la memoria colectiva del pueblo palestino. No tiene espacio. Está amenazado por la sociedad dominante … y por lo tanto, en muchos casos, se borra“, dijo.
Para ella, la forma en que la sociedad judío-israelí se relaciona con la minoría árabe es compleja, porque está influenciada por muchos factores, incluida la política regional. No ofreció ninguna solución mágica pero esperaba un nuevo enfoque.
“Solo el tiempo dirá qué aprenderá la sociedad israelí de todo esto“, dijo.
Fuente: The Times of Israel – Traducción: Silvia Schnessel – Reproducción autorizada con la mención: ©EnlaceJudíoMéxico
