Opiniones confusas de Sartre sobre los judíos e Israel

Enlace Judío México.- Jean-Paul Sartre (1905-1980), cuyo trabajo ha influido fuertemente en la sociología, la teoría crítica y los estudios literarios, fue un dramaturgo, novelista, activista político y crítico literario, más conocido como figura clave en la filosofía existencialista de la filosofía y el marxismo franceses del siglo XX. También destacó por su relación abierta con la filósofa y prominente escritora existencialista Simone de Beauvoir. (Ver Parte II)

SAUL JAY SINGER

Juntos desafiaron las suposiciones culturales y sociales prevalecientes y las expectativas sociales. El conflicto entre la conformidad opresiva, espiritualmente destructiva y una “auténtica forma de ser” se convirtió en el tema dominante de los primeros trabajos de Sartre, una idea que expresó en su principal obra maestra filosófica, El ser y la nada.

Aquí se exhibe un documento notable, la mitad del título de las Réflexions sur la Question Juive de Sartre (Reflexiones sobre la cuestión judía) sobre las cuales el autor ha escrito “A. M. Fortin, En souvenir d’une tres agréable promenade en taxi, J. Sartre” (“En memoria de un paseo en taxi muy agradable“).

Hacia el final de la Segunda Guerra Mundial, Sartre observó que parecía no haber discusión sobre el posible regreso a Francia de los judíos franceses que habían sido deportados por los nazis. En Reflections on the Jewish Question, escrito poco después de la liberación de París, trató de analizar las causas y los efectos del antisemitismo francés. Esta ambiciosa obra, que incorpora el psicoanálisis existencialista a lo que siempre se había considerado como un problema social y cultural, es una de las primeras obras en las que evidencia sus puntos de vista marxistas. También es uno de los primeros ejemplos del fortalecimiento de su filosofía de la libertad y de la ontología metafísica en el marco de las realidades sociales, políticas y económicas contemporáneas.

Sartre considera cuatro tipos básicos de personajes: el antisemita, el demócrata, el judío auténtico y el judío inauténtico. Explica que el antisemita representa las tendencias más reaccionarias de un nacionalista cultural francés, que odia la modernidad y ve al judío como el representante de todo lo que es nuevo y misterioso. (Esta es una idea particularmente extraña e irónica, dada la feroz dedicación de los judíos a una tradición de 3.500 años). De esta manera, el antisemita crea para sí mismo un judío que representa todo lo que él detesta, y la mera presencia del judío, el objeto de su odio, proporciona al antisemita su propia razón de ser. En lo que es quizás el pasaje más famoso y citado de la obra, Sartre declara que si el judío no existiera, el antisemita tendría que inventarlo.

Sartre luego se enfoca en la hipocresía del demócrata que, aunque orgullosamente defiende la Ilustración y cree en la razón y en la igualdad natural del hombre, está ciego a los verdaderos efectos del antisemitismo; mientras apoya los derechos humanos universales, simultáneamente los niega a los judíos negándoles su identidad judía. El famoso desprecio de Sartre por todas las cosas burguesas se manifiesta en su análisis del demócrata, al igual que su rechazo a la Ilustración como último salvador de la humanidad.

Finalmente, habla sobre los judíos mismos, a quienes divide en dos grupos, los judíos auténticos y no auténticos, que emplean formas ligeramente diferentes de enfrentar y tratar el antisemitismo y la sociedad contemporánea. Sartre ve a todos los judíos como carentes de su propia civilización independiente, un pueblo sin historia, a excepción de una tradición de martirio y sufrimiento, y por lo tanto los candidatos perfectos para la asimilación en cualquier parte de la Diáspora. Como lo ve Sartre, el antisemita vive en el pasado, el demócrata habita el futuro, y el judío solo vive en el presente porque el antisemita lo ha colocado tan firmemente allí. Concluye que el antisemitismo se entiende mejor como una pasión criminal que como una idea real.

A pesar de su brillantez general, Sartre comete algunos errores notables en Reflections, y su ignorancia con respecto al judaísmo tradicional es impresionante. Por ejemplo, su afirmación de que los judíos carecen de una identidad nacional era demostrablemente falsa incluso antes del establecimiento de Israel, y su argumento de que los judíos carecen de una identidad religiosa cohesiva descaradamente ignora la primacía y la centralidad de la Torá. La ignorancia de Sartre puede atribuirse, al menos en parte, al hecho de que no conocía personalmente a ningún judío ortodoxo, y su marxismo profundamente arraigado puede explicar su ridícula afirmación de que el antisemitismo es desconocido entre la clase trabajadora.

La posición de Sartre sobre Israel fluctuó a lo largo de su vida, yendo desde verla como un concepto filosófico, como una entidad política potencial y, finalmente, después de publicar Reflexiones, como un imperativo ético. La lucha judía por un estado judío se convirtió en uno de los primeros movimientos de liberación nacional que obtuvo su apoyo.

En Situación del escritor (1947), Sartre concluyó que: “El deber del escritor es tomar partido contra todas las injusticias, vengan de donde vengan … Desde este punto de vista, debemos denunciar las políticas británicas en Palestina“. En un mensaje enviado a la Liga Francesa por una Palestina Libre poco antes de la declaración formal de independencia de Israel, instó a las Naciones Unidas a armar a Israel después de la retirada británica de Eretz Israel, argumentando que, después del Holocausto, “no podemos desvincularnos de la causa de los hebreos“.

Incluso manifestó cierto apoyo al sionismo militante cuando, sirviendo a principios de 1948 como testigo de un ex estudiante acusado de ocultar explosivos para Stern Gang, aplaudió al estudiante como “un defensor de la libertad” no diferente de “nosotros mismos, franceses libres, prevaleció en la lucha contra el ocupante nazi“.

Después del nacimiento de Israel, Sartre comentó:

Siempre he querido que el problema judío encuentre una solución definitiva en el marco de la humanidad, y todavía lo hago, pero dado que ninguna evolución social puede evitar la etapa de independencia nacional, debemos alegrarnos de que un estado autónomo israelí haya legitimado las esperanzas y los combates de judíos en todo el mundo. Y dado que el problema judío es una expresión particularmente alarmante de las contradicciones que desgarran a la sociedad contemporánea, la formación del estado palestino [Sartre se refiere a Israel, la Palestina de entonces] debe considerarse uno de los eventos más importantes de nuestra era, uno de los pocos que nos permiten hoy preservar la esperanza. Para los judíos, es la coronación de sus sufrimientos y su heroica lucha; para todos nosotros significa un progreso concreto hacia una humanidad donde el hombre será el futuro del hombre.

Sartre y de Beauvoir viajaron a Israel en 1967, llegando el 14 de marzo poco antes del estallido de la Guerra de los Seis Días, donde fueron recibidos por el presidente de Israel, Zalman Shazar, y más tarde se reunieron con Yigal Allon, entonces Ministro de Trabajo. Sartre enfureció a los árabes (muchos estados árabes censuraron sus libros) al describir el profundo deseo de paz de Israel, y apoyó firmemente a Israel durante la guerra. Les dijo a sus amigos que “cada país tiene derecho a defenderse de la manera que considere más adecuada“, y explicó que “nunca abandonaré este país constantemente amenazado cuya existencia no debería ponerse en duda“.

Sin embargo, después de la Guerra de los Seis Días, Sartre adoptó un enfoque de la cuestión israelo-palestina que describió como el de un “intelectual universal“. Trató de caminar por la línea de la neutralidad y la imparcialidad y, en el proceso, parecía abandonar cualquier posición coherente sobre el tema.

Por un lado, se convirtió en un firme defensor de los judíos soviéticos, haciendo varios llamamientos personales a la Embajada soviética en nombre de los judíos disidentes que buscaban emigrar a Israel, y continuó apoyando a los judíos de todo el mundo y la existencia de Israel. En 1973, durante la Guerra de Yom Kipur, culpó de la guerra a la agresión árabe y su deseo criminal de destruir a Israel.

Aunque se negó a aceptar su Premio Nobel de Literatura en 1964 porque “un escritor no debe dejarse convertir en una institución“, Sartre, acompañado por De Beauvoir y su hija adoptiva judía, Arlette Elkaim, viajó a la embajada de Israel en París para aceptar un doctorado honorario de la Universidad Hebrea en 1976. Él describió su aceptación como una “decisión política” diseñada para exhibir su sensibilidad a los problemas singulares del pueblo judío; para reafirmar su amistad hacia Israel; y denunciar a aquellos que identificaron al sionismo como racismo, a quienes inequívocamente caracterizó como antisemitas.

Sin embargo, argumentó que si bien el sionismo era una causa importante después del Holocausto, se había vuelto irrelevante, de hecho, ahora era una “ideología regresiva“, porque, según afirmó, ya no había ninguna amenaza previsible de antisemitismo. Mostró sensibilidad ante la “difícil situación” de los palestinos y afirmó que la expansión territorial israelí y su “subyugación” de los palestinos eran el problema.

En un artículo casi increíble que publicó en un periódico maoísta en 1972, defendió la masacre de atletas israelíes en los Juegos Olímpicos de Munich 1972 y, caracterizando a los terroristas como “luchadores por la libertad“, justificó su posición argumentando que existía un estado de guerra entre los palestinos y el “establishment” israelí y que, aunque el terrorismo es abominable, sigue siendo la única herramienta disponible para este “pueblo pobre y oprimido“.