Enlace Judío México e Israel.- En abril de 1959, la cámara del Boicot de la Liga Árabe de Israel presentó una demanda para que la compañía de relojes suizos Ardath eliminara la Estrella de David de su logotipo, ya que era un antiguo emblema judío. Poco tiempo después, el delegado del periódico Maariv, Yosef “Tommy” Lapid Z “L, publicó un artículo sobre la marca británica de té Brooke Bond, que también se entregó a la Liga Árabe y retiró la Estrella de David que decoraba sus paquetes de té. Los intentos de Brooke Bond de explicar que esta señal estaba en uso en los paquetes de té mucho antes de la fundación del Estado de Israel fue en vano. La sensibilidad de los árabes a estos dos triángulos combinados era tan alta, y su afición al té importado tan fuerte, que ganaron esta batalla.
USHI DERMAN
Sin embargo, los representantes de la Liga Árabe no fueron los únicos. Se ha intentado antes ocultar lo que se convirtió en el símbolo judío más distintivo. En 1950, la Cruz Roja estaba dispuesta a aceptar a la organización “Maguen David Adom” como miembro de la Cruz Roja internacional con una condición: si se retiraba la Estrella de David, explicando que la Cruz Roja es un organismo internacional sin ninguna orientación religiosa, mientras que la estrella es un antiguo emblema religioso judío. No exigieron lo mismo de la organización musulmana, la Media Luna Roja con su símbolo tradicional. Quizás se debió a la vieja hostilidad del cristianismo y el islam hacia su histórica religión materna: el judaísmo.
También puede interesarte
Entre ellos, los judíos con demasiada frecuencia resentían la Estrella de David y casi la rechazaban por completo.
En 1948, después de la Declaración de Independencia, surgió un debate público sobre el diseño de la bandera nacional. El movimiento sionista temía que si la bandera del estado y la bandera del movimiento eran idénticas, los miembros del movimiento en la diáspora se opondrían, así como los judíos antisionistas en el extranjero. El gobierno recién fundado publicó un llamamiento para diseñar una nueva bandera para el nuevo estado. 164 artistas y diseñadores presentaron unos 400 borradores a un comité especial. Uno de ellos fue de Otte Wallish, un diseñador gráfico checo, “el loco sionista“, que incluía dos franjas azules y siete estrellas doradas que simbolizaban siete horas de trabajo al día, el visionario de Herzl de un día laboral en el estado judío.
La bandera de Wallish casi ganó el concurso, cuando estalló una controversia. La gente decía que la estrella de David era un símbolo religioso y nacional. ¿No condujo Simon Bar Kojba a sus guerreros con una estrella de David? ¿No lo usó Ha’ARI como un ícono místico? ¿Y el Rey David no luchó contra sus enemigos llevando un escudo decorado con la Estrella? La presión ayudó y el 18 de octubre de 1948 el consejo de estado eligió la bandera sionista familiar con la Estrella de David en el centro como bandera oficial del Estado de Israel. Después de todo, los mitos heroicos son mucho más adecuados para el establecimiento de un nuevo estado valiente que algunas fantasías de bienestar socialista de los periodistas vieneses, ¿no es así?
Mientras esto sucedía, uScholem, el famoso investigador de Cabalá, estaba sentado en su estudio en la Universidad Hebrea, riéndose a carcajadas. Naturalmente, era consciente de la importancia de los emblemas nacionales que llevaban un profundo bagaje cultural histórico y religioso, pero también sabía muy bien que la Estrella de David era un componente tardío en la historia judía y que no tenía absolutamente nada que ver con el Rey David ni con Shimon bar Kojba. Cuando terminó de reír, se sentó a escribir su furioso ensayo ejemplar “Maguen David – Historia de un símbolo“.
Guershom Scholem refutó todos los mitos sobre las antiguas raíces del símbolo en la tradición judía. Esto fue una sorpresa tanto para los judíos como para la Cruz Roja y los tipos de la Liga Árabe que mencionamos anteriormente. Scholem demostró que esta vieja forma era popular entre las naciones antiguas como un signo mágico contra los demonios. De hecho, se encuentra en los hallazgos arqueológicos judíos, generalmente como un elemento decorativo, pero también lo es la esvástica. Hasta la Edad Media no hay registros de estrellas de David en lápidas, sinagogas u objetos rituales. Sin embargo, se usó en iglesias y catedrales cristianas. Sobre lo cual comenta: “los signos mágicos pasan de una nación o grupo a otro, vagan de un lado a otro y, a menudo, cambian en el proceso“.
El surgimiento de la Estrella de David como símbolo judío comenzó después de que comenzara a extenderse la Cabalá Práctica (magia y brujería judía). Otro signo conocido con significado mágico era el Sello de Salomón / Anillo de Salomón, en el que estaban tallados el nombre divino y un hexagrama. Se consideró muy eficiente para ahuyentar a los seres malvados y llegó al judaísmo de los árabes.
Fue en Praga del siglo XIV cuando el uso de las estrellas de David entre los judíos realmente estaba despegando. Según una historia, el gobernante de la ciudad permitió a los judíos elegir su propia bandera y eligieron la Estrella. Luego, durante los siglos XVII y XVIII, la forma se extendió por Moravia y Bohemia. No sabemos si los judíos eligieron el símbolo o si los cristianos lo impusieron a los judíos, pero pronto se apegaron a él y para el siglo XIX ya era muy popular.
Fue el movimiento sionista quien coronó a la Estrella de David como símbolo nacional después de buscar un ícono que, por un lado, fuera popular pero, por otro lado, no demasiado religioso. Luego, en una despiadada ironía intencional, los nazis lo convirtieron en un signo de humillación y muerte en la ropa de cada judío.
En su típico estilo poético, Guershom Scholem se suma a una visión jasídica: la Estrella de David se volvió sagrada durante el Holocausto; Por lo tanto, merece iluminar nuestra nueva forma de vida y crecimiento. Solo desde el punto más bajo puedes alcanzar los picos altos. Palabras de verdad realmente.
Fuente: Museum of the Jewish People at Beit Hatfusot / Reproducción autorizada con la mención: ©EnlaceJudío
