(JTA) – Había aproximadamente 30,000 judíos en la ciudad de Frankfurt antes de la Segunda Guerra Mundial, haciendo de ella la comunidad más grande de Alemania.
JOE BAUR
La comunidad judía resurgente de Frankfurt hoy tiene una voz nueva y potente
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Cuando el ejército estadounidense ocupó la ciudad en 1945, solo quedaban unos 100 judíos.
“La vida judía fue destruida”, dijo Tobias Freimuller, autor del recientemente publicado “Frankfurt y los judíos”, una historia de la comunidad desde 1945 hasta 1990.
Avancemos hasta 2020 y la comunidad judía de Frankfurt es una vez más una fuerza poderosa en la ciudad, uno de los mayores y más importantes centros de negocios de Alemania.
Solo hay alrededor de 6.600 judíos en la ciudad de 753.000, pero tienen una influencia política que otras poblaciones minoritarias no tienen. Combatir el antisemitismo es una prioridad de la ciudad. Los líderes judíos están en contacto regular con los líderes de la ciudad. Cuando hay un evento trágico o de interés periodístico, un representante de la comunidad judía siempre está involucrado en la respuesta de la ciudad.
“Si abrimos la boca, todos escuchan”, dijo Leo Latasch, profesor de medicina que supervisa los asuntos sociales y la seguridad, entre otras cosas, de la organización de la Comunidad Judía de Frankfurt. “Tenemos una excelente relación con los partidos democráticos”.
Freimuller, subdirector del Instituto Fritz Bauer, un centro de investigación del Holocausto afiliado a la Universidad Goethe de la ciudad, narra el resurgimiento judío en su libro, publicado el 15 de abril.
Es una narración compleja, dicen los miembros de la comunidad judía y sus allegados, porque la destrucción de los nazis fue muy completa; la presencia judía tuvo que ser reconstruida con ayuda del exterior.
“Renacer suena como un renacimiento de la comunidad”, dijo Esther Schapira, periodista y cineasta que creció en Frankfurt. “Ese no es el caso”.
Originales y Personas Desplazadas
Después de la guerra, los judíos que quedaban en Frankfurt eran de dos tipos. Hubo unos pocos sobrevivientes que fundaron la organización de la Comunidad Judía de Frankfurt en 1947 y preveían regresar a las raíces de la comunidad que existía antes de la guerra. Ese grupo consistía principalmente en judíos asimilados que se veían a sí mismos como alemanes y a menudo estaban casados con no judíos.
Esos judíos se llamaban Alteingesessene, o los establecidos desde hace mucho tiempo, dijo Laura Cazes, de 30 años, empleada de Zentralwohlfahrtsstelleder Juden en Frankfurt, o ZWST, una organización judía de bienestar social.
“Eran esenciales, pero había muy pocos”, dijo Cazes.
Luego estaban las personas desplazadas, o PD, que vinieron de toda Europa del Este. Muchos terminaron en Frankfurt como parada en el camino a Estados Unidos o lo que entonces era Palestina, pero inicialmente la inmigración no era posible. En cambio, decenas de miles de PD judíos pasaron años en campos de personas desplazadas, como Frankfurt-Zeilsheim.
La situación cambió en 1948, cuando el Mandato británico en Palestina dio paso a la fundación del Estado de Israel y Estados Unidos adoptó la Ley de Personas Desplazadas, abriendo sus fronteras. La mayoría de las personas desplazadas abandonaron Alemania, pero no todos pudieron hacer el viaje.
“Algunos se quedaron por diversas razones”, explicó Freimuller. “Porque eran demasiado viejos, estaban demasiado enfermos, porque no sabían hablar inglés o hebreo, o tal vez porque terminaron comenzando un pequeño negocio o encontraron otra forma de comenzar a ganar dinero”.
En 1949, la organización comunitaria se combinó con el Comité de Personas Desplazadas. Había alrededor de 2,000 judíos en total entre los dos grupos.
Un nuevo comienzo
“Lo interesante es que casi nadie en la comunidad judía en ese momento era de la ciudad”, dijo Freimuller. “El número de Alt-Frankfurter [o “Frankfurters originales”] era bastante bajo. Eso significa que pocos en la comunidad judía de la posguerra vieron Frankfurt durante el gobierno nazi. Fue un comienzo completamente nuevo y algo que los fundadores no podrían haber imaginado”.
Después de la fundación de la Bundesrepublik en 1949, Alemania Occidental aprobó una legislación para comenzar el proceso de compensación a los sobrevivientes del Holocausto. Freimuller lo llamó “una señal frente a la élite alemana, la prensa y la gente de que la vida judía estaría protegida”.
Con esa ayuda, la comunidad de Frankfurt comenzó a construir y expandirse.
“La mayoría de ellos eran sobrevivientes, o hijos de sobrevivientes de Polonia, Hungría, Checoslovaquia, Rumania”, dijo Cazes. “La comunidad judía que se construyó en Frankfurt después de la guerra tiene una identidad muy diferente”.
Según la mayoría de los informes, los judíos en Frankfurt evitaron ser el centro de atención durante las primeras décadas después de la guerra. Freimuller dijo que las instituciones judías tocaron cuidadosamente la línea y fueron retiradas en la vida pública. No discutieron lo que les sucedió a sus familias.
Pero eso cambió en 1985, durante lo que Freimuller se refiere como un punto de inflexión clave en la historia de los judíos en la Alemania de la posguerra.
El momento de “salir”
En la década de 1960, los planificadores de la ciudad rediseñaron el antiguo barrio burgués de Westend, que era muy judío hasta la década de 1930. El vecindario sufrió daños leves durante la guerra y muchas de sus casas de clase alta del siglo XIX seguían en pie. Pero en los años 60, la ciudad quería construir edificios comerciales de gran altura a lo largo de los corredores centrales de Westend porque el centro de la ciudad vecina estaba abarrotado.
La ciudad comenzó destruyendo casas antiguas y colocando edificios de oficinas, pero esto provocó protestas: los ocupantes ilegales se quedaron en las casas programadas para demolición y otros manifestantes se enfrentaron con la policía en las calles.
Muchos de los agentes inmobiliarios involucrados en los nuevos desarrollos eran judíos, y eso llevó a lo que Freimuller llama “matices antisemitas” en la vida pública.
En la década de 1970, el destacado dramaturgo Rainer Werner Fassbinder escribió una obra inspirada en el conflicto del vecindario. La obra, “Basura, la ciudad y la muerte”, generó protestas por su personaje principal antisemita: un especulador inmobiliario llamado Der reiche Jude (“El judío rico”).
Aunque la obra fue publicada, su estreno en 1975 fue cancelado tras las protestas. La obra no se presentó hasta 1985, pero las objeciones judías sobre el contenido se mantuvieron y algunos tomaron medidas durante la primera actuación. Falsificaron entradas para entrar al estreno, y cuando comenzó la obra, irrumpieron en el escenario e impidieron que se realizara.
De repente, los judíos en Frankfurt habían encontrado su voz pública.
“Muchos consideraron esta acción espectacular como un punto de inflexión para la representación de la comunidad judía de la posguerra”, dijo Freimuller.
Desempacando las maletas
En los últimos 25 años, las comunidades judías en Alemania se han beneficiado de la afluencia de inmigrantes de la antigua Unión Soviética. Sin embargo, las familias que vinieron dejaron su huella en Frankfurt, dijo, por ejemplo, hay un festival anual que celebra el papel de Rusia en el fin de la Segunda Guerra Mundial.
Schapira, de 59 años, cuyo trabajo generalmente se enfoca en las percepciones internacionales de Israel, sugiere que el espíritu liberal de Frankfurt ha permitido que florezca la nueva comunidad judía, señalando que también ha acogido a inmigrantes turcos. Millones de personas con ascendencia turca viven en Alemania, y más de la mitad de los ciudadanos de Frankfurt tienen raíces inmigrantes.
“Frankfurt tiene un espíritu muy liberal”, dijo Schapira, y agregó que las tensiones con las comunidades musulmanas no son un gran problema. “Tienes una atmósfera bastante abierta que hace posible que los judíos vuelvan a florecer”.
La ciudad alberga una gran sinagoga, tres más pequeñas y una sala de oración en el aeropuerto. Latasch describe estos como en su mayoría conservadores, en oposición a ortodoxos o liberales, otros términos denominacionales comunes utilizados en Europa, pero agrega que hay “posibilidades para las personas que son ortodoxas o liberales”.
El padre de Schapira era un sobreviviente de Rumania que terminó en Frankfurt como persona desplazada.
“Nunca tuvieron la intención de quedarse aquí o vivir aquí”, dijo Schapira sobre su padre y sus compañeros. “Era solo el tiempo de espera hasta que pudieran ir a donde quisieran, que era principalmente Estados Unidos, Argentina o Israel”.
Pero el padre de Schapira estaba cansado. No tenía los medios financieros ni la fuerza física para hacer el viaje al extranjero. Entonces estableció raíces en Frankfurt y se casó con una mujer alemana no judía.
A pesar de haber nacido y crecido en Alemania, Schapira dice que “la idea de abandonar el país” siempre ha estado en la parte posterior de su cabeza.
“No mezcle demasiado. No te familiarices demasiado. No te sientas demasiado enraizado. Estar alerta. Estar siempre lista para no perderse el momento adecuado para volver a irse”, fueron solo algunos de los mensajes que dice que aprendió de su padre y otros en la comunidad.
Aunque mudarse había sido una posibilidad para Schapira y su familia, terminaron quedándose porque, como dijo su padre, “en este momento, este es el lugar más seguro para los judíos, porque todo el mundo está mirando a Alemania”. Sin embargo, a continuación, admite que esto siempre podría cambiar.
La narración cambia entre la tercera generación posterior al Holocausto, representada por personas como Cazes.
“Existe esta imagen de la que la gente hablaría, que la gente estaba sentada en maletas empacadas”, dijo Cazes. “Solo la tercera generación comenzó a desempacar estas maletas”.
Cazes cree que Frankfurt es la ciudad más judía de Alemania, si no en números, sí en espíritu.
“La comunidad judía tiene una presencia muy fuerte en el campo cultural”, dijo Cazes. “No es una comunidad aislada dentro de la ciudad. Está muy, muy presente”.
Por mucho que la comunidad haya tenido su impacto en el Frankfurt contemporáneo, y por más segura que se sienta, Schapira dice que irse es algo en lo que todos los judíos piensan, sin importar en qué generación se encuentren.
“Creo que incluso para la tercera generación, esto es cierto”, dijo. “Por mucho que hayan desempacado la maleta, nunca la tiraron, por lo que no es un gran problema empacar nuevamente”.
