Enlace Judío / Rab Berel Wein – Shavuot se menciona en la Torá como jag habikurim, la fiesta de las primicias. En los tiempos del Templo de Jerusalén, la ofrenda de bikurim era un acontecimiento anual, una obligación impuesta al agricultor judío de llevar la primera de sus cosechas al altar del Templo. Hay un tratado entero en la Mishná que trata del ritual y las leyes de este acontecimiento de los bikurim. Una parte integral de la ceremonia era la recitación de una parsha (porción) de la Torá que aparece en Devarim, Ki Tavo. La parsha que se recita es una historia concisa del pueblo judío desde la época de nuestros patriarcas hasta el momento de la aparición del judío en el Templo con su ofrenda de bikurim. El agricultor judío, después de haber trabajado y sudado a través de las vicisitudes de una temporada de cultivo siempre incierta y de haber recogido finalmente con éxito su cosecha, no sólo está obligado a dar gracias a Dios por Su generosidad, sino que también está obligado a situar todo el acontecimiento “natural” del cultivo en la Tierra de Israel en una perspectiva histórica.
La Mishna nos enseña que hay quienes son mayvee v’eino korei que traen la ofrenda de bikurim pero no recitan la parsha de la historia. Aunque, halájicamente esta restricción se aplica sólo a gerim – conversos y otros casos especiales, hay una lección moral implicada aquí también. Y la lección es que a menos que uno aprecie su lugar en la visión más grande, más amplia, más larga de la historia y la vida judía, incluso si uno trae ofrendas al altar de Dios, algo queda incompleto e insatisfecho. Hay que aspirar a ser mayvee v’korei tanto para llevar la propia ofrenda a Dios como para leer la parsha que ayudará a dar a esa ofrenda el significado y la validez adecuados.
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Shavuot es el aniversario de la entrega de la Torá a Israel en el Sinaí hace más de tres milenios. Si un judío desea que sus ofrendas y logros en la vida tengan algún significado eterno, entonces la conexión con la Torá y el Sinaí debe ser claramente evidente en su comportamiento, acciones y actitudes. Este es el vínculo entre los bikurim y la conmemoración de la revelación en el Sinaí, los polos gemelos que levantan el estandarte de Shavuot. Sin la aceptación y la comprensión de la Torá, sin el reconocimiento de la revelación divina en el Sinaí, nuestros logros en la vida son, en el mejor de los casos, sólo mayvee v’eino korei, una ofrenda y un sacrificio realizados a menudo sin la perspectiva y la comprensión adecuadas.
Shavuot como jag matan torateinu – la fiesta de la entrega de nuestra Torá a Israel y como jag habikurim la fiesta de la ofrenda de la primera de nuestras cosechas al Templo es por lo tanto una unidad completa. Los dos componentes de Shavuot, los bikurim y la Torá, se complementan y refuerzan nuestra fe y nuestro deseo de hacer la voluntad de Dios aquí en la tierra. Nuestros logros físicos y vitales se consideran nuestros bikurim, nuestros mayvee, nuestras ofrendas primordiales de lo mejor que tenemos al servicio de Dios y del hombre, y nuestra lealtad a la Torá es nuestro korei, nuestra recitación de la parasha especial de la Torá que explica y da sentido a nuestras acciones y comportamiento. Así pues, Shavuot se considera el cumplimiento de esta obligación básica de la vida judía, de comportamiento y análisis combinados.
Shavuot también se llama atzeret en la Misná y el Talmud. En este sentido, representa la conclusión de la temporada y la fiesta de Pésaj. Por lo tanto, es digno de mención que en la recitación de la Hagada en la noche del Séder de Pésaj, la parsha de los bikurim sirva como uno de los temas centrales de la Hagada. Porque Pésaj es el epítome del concepto de mayvee v’korei de la observancia de los rituales y las pautas de comportamiento adecuadas unidas a un profundo sentido de la historia y de la conexión judía con el Sinaí y su revelación. Por lo tanto, la Hagada analiza casi todas las palabras de la parsha de los bikurim, desarrollando su significado y situándolas en el contexto y la comprensión adecuados. Al hacerlo, la Hagada une las dos fiestas de Pésaj y Shavuot en un marco temporal y una unidad espiritual. El judaísmo siempre aboga por ver todos sus aspectos de fe y rituales como un todo. El bosque es tan importante como los árboles. El atzeret de Shavuot da sentido a la fiesta de Pésaj, así como la fiesta de Pésaj da el preámbulo y el trasfondo necesarios para la fiesta de Shavuot. Que esta fiesta nos traiga salud, alegría y significado espiritual.
Fuente: torah.org
