«La paz es tan importante que el nombre sagrado, escrito con reverencia, se borra en el agua por la paz, para establecer la paz doméstica entre marido y mujer» (Sifre, Bemidbar-Números: 42).
Los sabios se refieren aquí a la ceremonia de la «mujer adúltera» (Sotá) descrita en la porción de la Torá de esta semana, Nasó (Bemidbar 4:21-7:89). El objetivo de esta ceremonia es determinar si una mujer cuya infidelidad es sospechada por su marido y que lo niega, ha cometido adulterio. El marido acude al santuario con su mujer, presenta una ofrenda sacrificial y el cohen le ordena a la mujer que declare bajo juramento que no ha cometido adulterio.
«A continuación, el sacerdote la conjurará y le dirá: “Si ninguno ha dormido contigo, si no te has descarriado de tu marido ni te has mancillado, quedarás libre de estas aguas amargas que acarrean maldición.” Pero si te has descarriado de tu marido y te has amancillado, y alguien que no es tu marido ha cohabitado contigo (aquí el cohen conjurará a la mujer bajo juramento de maldición, y le dirá), ¡Que el Señor te haga objeto de maldición y execración en medio de tu pueblo!, ¡Que el Señor haga que el muslo se te caiga y que el vientre se te hinche! ¡Que estas aguas que acarrean maldición penetren en tus entrañas, y hagan que el vientre se te hinche y que el muslo se te caiga!”. Y la mujer responderá: «¡Así sea, así sea!». (Bemidbar 5:19-20).
El momento culminante de la ceremonia tiene lugar cuando la esposa bebe el «agua amarga que provoca la maldición». Si, de hecho, cometió adulterio, «se le hinchará el vientre y se le consumirán los muslos; y la mujer será una maldición entre su pueblo» (Bemidbar 5:27). Sin embargo, si no es culpable, «entonces quedará absuelta y concebirá descendencia» (ibíd 5:28).
El proceso de la mujer sotá está ampliamente y estrictamente codificado por nuestros sabios en un tratado entero del Talmud.
También puede interesarte
De manera esquemática, nuestros sabios enumeraron tres etapas del proceso:
- Kinuy: el marido, dominado por la pasión, prohíbe a su mujer que se quede a solas con tal o cual persona.
- Stirá: la esposa no atiende a la prohibición de su marido y se aísla con dicha persona.
- Tumat biá: el marido sospecha que su mujer ha pecado con dicha persona.
Una vez superadas estas tres etapas, el marido lleva a la mujer al Templo para proceder al ceremonial de la Sotá.
Si estas tres etapas están claramente establecidas en el Talmud, los versículos de nuestra parashá que describen el desarrollo de los acontecimientos no parecen describir en absoluto una cronología similar.
Capítulo 5:12 «Habla a los hijos de Israel y diles: Si la mujer de alguien, apartándose de sus deberes, le es infiel; 13 si un hombre ha tenido relaciones carnales con ella a espaldas de su marido, y ella ha sido deshonrada en secreto, sin que nadie testifique contra ella, porque no ha sido sorprendida, 14 pero un espíritu de celos se ha apoderado de él y sospecha de su mujer, que efectivamente ha sido deshonrada; o un espíritu de celos se ha apoderado de él y sospecha de su mujer, aunque ella no haya sufrido la deshonra, 15 ese hombre llevará a su mujer ante el sumo sacerdote y presentará como ofrenda, por ella, una décima parte de efá de harina de cebada; no echará aceite ni pondrá incienso, pues es una ofrenda de celos, una ofrenda de recuerdo, que evoca la ofensa.
El Sforno explica aquí que «le es infiel» —«No se trata de adulterio en el sentido estricto del término, sino de caricias y besos». No es un amor platónico, pero tampoco hay sexualidad en el sentido estricto del término.
La mujer de la que nos habla la parashá, por lo tanto, comienza, sin lugar a duda, a engañar a su marido.
13 si un hombre ha tenido relaciones carnales con ella a espaldas de su marido, y ella ha sido deshonrada en secreto, sin que nadie testifique contra ella, porque no ha sido sorprendida,
Este versículo, que planteó un problema a Rashí, es explicado de otra manera por el Sforno. Según él, ¡sí que ha habido adulterio! ¡El marido no lo sabe! Sospecha de su mujer, le prohíbe posteriormente que se aísle; pero no sabe que ya ha habido adulterio.
¿Significaría esto que la parashá de Sotá solo se refiere a casos de infidelidad demostrada? Esto es algo que el Sforno no puede sostener. Por eso, en el versículo 14 …o que un espíritu de celos se haya apoderado de él y sospeche de su mujer, aunque ella no haya sufrido la deshonra, comenta explicando que este versículo contempla la segunda posibilidad: el marido está consumido por los celos, pero no ha habido adulterio propiamente dicho.
Este breve comentario del Sforno nos parece innovador en dos niveles. En primer lugar, ¡la brillantez con la que el Sforno logra vincular una lectura de los versículos con la tradición oral es aquí toda una proeza!
Comencemos por el versículo 13. ¡El versículo dice claramente que la mujer ha engañado a su marido! Ahora bien, según nuestros Sabios, en ninguna etapa ha habido falta probada: ¡la parashá de Sotá solo habla de sospechas! ¿De qué «relación carnal» habla el versículo? Rashí, consciente de este problema, se ve «obligado» a retrasar cronológicamente estas pocas palabras: según él, se trata de la tercera y última etapa: el marido sospecha que su mujer ha pecado cuando esta ha infringido su prohibición de aislarse con tal o cual persona. Así, Rashí introduce dos elementos: se trata de sospechas y estas sospechas son cronológicamente posteriores al versículo 14.
¡Sforno, por su parte, propone otra lectura de estos versículos! Lo innovador de esta lectura es que logra vincular la tradición de nuestros Sabios con la cronología aparente de los versículos. Veamos:
12 «Habla a los hijos de Israel y diles: Si la mujer de alguien, apartándose de sus deberes, le es infiel. El Sforno explica aquí «le es infiel» –
«No se trata de adulterio en el sentido estricto del término, sino de caricias y besos». No es un amor platónico, pero tampoco hay sexualidad en el sentido estricto del término. La mujer de la que nos habla la parashá comienza, pues, efectivamente, a engañar a su esposo.
13 “Si un hombre ha tenido relaciones carnales con ella a espaldas de su marido, y ella ha sido deshonrada en secreto, sin que nadie testifique contra ella, porque no ha sido sorprendida” Este versículo, que planteó un problema a Rashí, es explicado de otra manera por el Sforno. Según él, ¡sí que ha habido adulterio! ¡El marido no lo sabe! Sospecha de su mujer, le prohíbe posteriormente que se aísle; pero no sabe que ya ha habido adulterio.
¿Significaría esto que la parashá de Sotá solo se refiere a casos de infidelidad demostrada? Esto es algo que el Sforno no puede sostener. Por eso, en el versículo 14: o que un espíritu de celos se haya apoderado de él y sospeche de su mujer, aunque ella no haya sufrido la deshonra, comenta explicando que este versículo contempla la segunda posibilidad: el marido está consumido por los celos, pero no ha habido adulterio propiamente dicho.
Este breve comentario del Sforno nos parece innovador en dos niveles. En primer lugar, ¡la brillantez con la que el Sforno logra vincular una lectura de los versículos con la tradición oral es aquí toda una proeza!
Pero, sobre todo, nos parece que desplaza el problema de la mujer sotá. El caso que describe la Torá en primer lugar es, sin duda, un caso de adulterio. Un adulterio que no se puede probar, pero adulterio, al fin y al cabo. Por tanto, no estamos ante el caso de un marido dominado por la paranoia y la celotipia que hace la vida imposible a su mujer. La posibilidad de sospechas infundadas se tiene en cuenta en la Torá (y también se aborda en las leyes de la Sotá), pero se trata solo de un segundo escenario que ocupa la mitad de un tercer versículo.
El método descrito en el pasaje se asemeja mucho a un proceso químico. La esposa consume el «agua amarga», lo que provoca una reacción química en su cuerpo; la naturaleza de esa reacción dependerá de si es culpable o no de infidelidad. La función del agua es dual: si es adúltera, se vuelve tóxica, pero si es inocente, se convierte en un medicamento. La verdad sale a la luz por medio de la reacción química.
Además, lo que da al agua su potencia es el texto borrado en ella: «Y el sacerdote escribirá estas maldiciones en un rollo, y las borrará en el agua de la amargura» (Bemidbar 5:23). El agua contiene el texto que acaba de leerse («estas maldiciones»), que se borra en el agua.
Así pues, la intención de los sabios al afirmar que «la paz es tan importante que lo que se ha escrito con santa reverencia se borra en el agua en aras de la paz, en aras de establecer la paz doméstica entre marido y mujer» es que la paz doméstica entre marido y mujer es más importante que la preservación de este texto sagrado. Sin embargo, el borrado de ese texto no constituye una destrucción en el sentido habitual.
LA TORÁ SE REFIERE A SU PROPIA TEXTUALIDAD
He aquí una de esas ocasiones notables en las que la Torá se refiere a su propia textualidad. A primera vista, no parece haber ninguna distinción cualitativa entre el texto denominado «estas maldiciones» —es decir, las maldiciones con las que el sacerdote advierte a la esposa descarriada en Bemidbar 5:19-22— y cualquier otro versículo de la Torá. Todos los versículos de la Torá están escritos de la misma manera: tinta sobre pergamino. Todos ellos se recitan —o, más bien, se cantan— en la sinagoga según uno de los diversos sistemas de tropos. (El tropo de la Torá consiste en las marcas que aparecen encima o debajo de las palabras en el texto y que, al igual que las notas musicales, indican cómo debe cantarse cada palabra).
Sin embargo, la orden de borrar «estas maldiciones» del agua utilizada en la ceremonia anterior distingue este texto de Bemidbar 19:22 de todos los demás versículos de la Torá. Todas ellas transmiten información de manera tradicional: el autor busca transmitir un mensaje concreto al lector, lo expresa con palabras y lo escribe con letras; el lector ve las letras, las combina en palabras y entiende su significado. De este modo, el autor transmite información específica al lector. Para que «estas maldiciones» funcionen, no solo hay que leerlas, entenderlas e incluso recitárselas en voz alta en la sinagoga.
Al material utilizado para escribir estas maldiciones en pergamino se le asigna una función independiente; la forma de las letras desaparece y el significado de las palabras se transfiere a ese material, dotándolo de un gran poder. Las palabras se escriben y luego se borran; la esposa bebe las palabras que han sido borradas y que se han disuelto en el agua, y es este líquido el que provoca la reacción química deseada.
El poder de esas palabras para cambiar la realidad se desvincula del hecho de que sean una combinación de consonantes y vocales, constituyendo un continuo verbal que transmite un mensaje que puede ser recibido por el oído del oyente o por el ojo del lector. Aunque las palabras de este pasaje se borran, no pierden su significado literal. Más bien al contrario, el significado de las palabras se encarna en el material utilizado para escribirlas. Además, de la ceremonia de la esposa descarriada se desprende claramente que estas palabras solo pueden cumplir su función si se convierten en un determinado material. Es como si el borrado y el consumo de las palabras constituyeran una forma diferente, absoluta e irresistible de lectura.
El cohen hace que la mujer preste juramento y enuncia claramente la maldición. Por su parte, ella debe responderle con las palabras «Amén, amén»; sin embargo, el hecho de beber el agua amarga pone de relieve que las palabras recitadas no tienen el poder suficiente. Para facilitar la operación y la reacción química, y para determinar de manera absoluta si la esposa cometió o no adulterio, el texto debe perder su significado lingüístico y debe operar en un nivel diferente.
Para establecer la paz doméstica entre marido y mujer, el texto debe ser «aprovechado» al máximo. Esto garantizará que el texto no sea destruido; en cambio, las palabras pueden alcanzar su pleno potencial, trascendiendo así los límites de las reglas laxas y la credibilidad limitada del lenguaje. El nombre de Dios, escrito con espíritu de santidad, se borra en el agua, logrando así la paz doméstica.
Se podría incluso ir más allá y decir lo siguiente: la santidad del texto antes de ser borrado reside en su capacidad de ser borrado y en su capacidad para extraer la verdad y establecer la paz doméstica entre marido y mujer.
[Durante las próximas semanas, la lectura de la Torá en Israel estará adelantada respecto a la de las comunidades de la Dispersión, cuya lectura será una anterior].
______________________________________________________________________________
Las opiniones, creencias y puntos de vista expresados por el autor o la autora en los artículos de opinión, y los comentarios en los mismos, no reflejan necesariamente la postura o línea editorial de Enlace Judío. Reproducción autorizada con la mención siguiente: © EnlaceJudío
