La lista de platillos que se pueden preparar con pescados es interminable, ya que su delicioso sabor encanta a cualquiera. Si a eso le añadimos su alto nivel proteínico, se vuelve un manjar. Sin embargo es sabido que no
todos los pescados son kosher: El pescado según la Torá debe presentar dos señales para considerarlo kosher
que tenga Senapir (aleta) y kaskéset, sin embargo el Talmud establece que todos los pescados que tienen kaskeset tienen también snapir por lo cual solo hace falta identificar el kaskeset para que un pescado sea kosher.
La pregunta que salta es ¿qué es kaskéset? Normalmente se traduce como escamas, sin embargo, no todos los pescados que tienen escamas son kosher. Los jajamim establecieron que escamas que no pueden ser separadas de la piel del pescado sin romperla, no son kaskeset ya que se consideran como parte de la piel, por lo cual antes de decidir si un pescado es kosher en necesario removerle algunas escamas para asegurarse de que se pueden separar de la piel sin romperla.
Para asegurarse que un pescado sea kasher es necesario revisar las escamas uno mismo y no es suficiente con conocer el nombre del pescado ya que no hay manera de identificar si el tipo de pescado que le están vendiendo a uno es el que le dijeron, ya que se ha encontrado en repetidas ocasiones que se hace pasar un pescado por otro por razones económicas.
Por lo cual no está permitido comprar pescado fileteado, a menos que tenga un pedazo de piel adherido al filete en el cual se vean las escamas, o que uno mismo vio cómo fue fileteado, por lo cual no esta permitido mandar al personal
de servicio a comprarlo ya que es necesario que un judío vea las escamas.
La excepción a esta regla es el salmón, ya que su color naranja lo distingue del resto de los pescados y eso se considera suficiente para cerciorarse que vino del salmón y no hace falta ver sus escamas.
Esta es una de las razones por la cual no se puede comprar cualquier atún enlatado y es necesario que cuente con supervisión kosher, en el caso de la partida especial de atún de KMD, el mashguiaj viaja a las costas Pacífico
mexicano en donde se procesa el atún.
Otro problema al que nos enfrentamos es que en la misma pescadería cortan con los mismos utensilios pescados no kasher, ya que a pesar de que no se utiliza calor, la grasa y la sangre del pescado se quedan impregnados en ellos,
por lo cual es preciso que laven la tabla y el cuchillo antes de que fileteen el pescado y después de comprarlo se frote el pescado en casa con jabón para eliminar cualquier resto de grasa o sangre que pudiera quedar adherido a él.
Vino hecho en casa… una tradición que perdura
Nuestra comunidad se caracteriza por la comida casera, y una de las costumbres más arraigadas es el vino hecho en casa. Su origen se remonta a las primeras generaciones que llegaron a México y que, a falta de vino kosher, empezaron a hacer vino. Hoy en día a pesar de la variedad de vinos que se pueden conseguir fácilmente, la costumbre de hacerlo en casa sigue transmitiéndose de madre a hija llenando nuestros hogares con ese toque único (y económico), por lo cual quisiéramos aprovechar esta oportunidad para analizar las implicaciones halájicas que presenta el proceso de hacer vino.
El vitrolero
Normalmente se utiliza un vitrolero de vidrio, ya que conserva mejor el sabor de la uva; éste, como el resto de los utensilios de vidrio, necesita ser sumergido en la Tebilá. Sin embargo no se debe recitar la berajá.
Presencia de gusanos
En el caso del vino la presencia de gusanos no es un tema que deba preocuparnos, ya que las uvas no vienen agusanadas, y solamente se encuentran pequeñas telarañas (u otro tipo de insectos) adheridas a ellas que deben ser removidas antes de meter las uvas al vitrolero. Durante el tiempo que se encuentran las uvas en el vitrolero, éste normalmente se encuentra tapado, e incluso en el caso que pudiera encontrarse algún insecto no es relevante ya que el vino se cuela antes de ser servido y el insecto no llega a la botella.
Setam Yenam
En la época de la Guemará los jajamim prohibieron sacar provecho de un vino que tuvo contacto con un no judío debido a que la práctica común en esa época era verter el vino en altares para servir a sus dioses.
Por ello, cuando se hace vino se tiene que tener cuidado que éste no entre en contacto con un no judío, salvo en los siguientes casos:
Vino Mevushal (hervido)
El vino que había pasado por un hervor no era considerado propicio para sus altares, por lo cual los jajamim no extendieron la prohibición para este vino.
גישה םרב הליבט יעב אל םויק ילכד העד איבמש (כ”ק ןמיס ד”וי) א”ער ישודיחב ןייע. 1
.הליבט םינועט םא תקולחמ שיש םילכב אלא לקהל ןיאד קיסמו וילע
.’א דומע אל ףד ז”ע ןייע. 2
Para que un vino se considere mevushal (hervido) tiene que alcanzar todo el vino el punto de hervor. Por eso muchas familias acostumbran hervir el vino para no tener que preocuparse que alguien lo toque.
Nota: En los vinos kosher que se comercializan existen dos variedades: unos que son mevusha y otros que no lo son; esto está indicado en la etiqueta del vino.
Vino Dulce
El vino que tenía miel o azúcar tampoco era propicio para el altar, por lo cual la prohibición de Setam Yenam no aplica en estos casos6; para que un vino se considere dulce necesita tener una cantidad de azúcar en una proporción de
1 kg. de uva por ½ kg. de azúcar.
Nota: El azúcar que se utiliza para fermentar la uva no se toma en cuenta para considerar el vino como dulce, ésta tiene que ser agregada después de haber fermentado la uva y de convertirla en vino.
Para asegurarse que una botella de vino que no es mevushal ni dulce no entre en contacto con un no judío, es necesario tomar ciertas precauciones cuando uno no se encuentra dentro de su hogar, y que no puede supervisar que el vino no haya sido tocado:
En el caso de que la botella o vitrolero estén abiertos o cerrados de manera que no se notara si los abrieran, es necesario poner dos señales, por ejemplo: cinta adhesiva pegada en la tapa de la botella escrita en la unión de la cinta adhesiva con dos letras. Con esto nos podemos asegurar que no fue abierta, ya que es muy difícil que las
letras queden exactamente en el mismo lugar que se escribieron.
También se puede guardar bajo llave.
ךירצהלו רימחהל ותנקסמו אל וא ןייה בורב יד םא תקולחמ איבמש הכרב ירוישב ןייע. 3
.ןייה לכ לש לושיב
.(םש) ך”שו (‘ג ףיעס ג”כק ןמיס ד”וי) ע”שב ןייע. 4
םא הלודג תקולחמ שי םיקסופבו רוטסיפ י”ע םילשובמ םה ללכ ךרדב םירכומש תוניי. 5
‘כ קרפ ב”ח) ןויצל רואבו (ב”נ ןמיס ‘ב ד”וי) השמ תורגאב ןייע אל וא לשובמכ בשחנ רוטסיפ
.םכח תלאש השעי דחא לכ אנידלו (ח”י הרעה
.(‘ד ףיעס ג”כק ןמיס ד”וי) ע”ש ןייע. 6
.א”טילש רנזאוו ה”שר ג”הרה םשב א”טילש ליווט המלש ‘ר ג”הרה ונל רמא ןכ. 7
.ןמניה מ”ר ג”הרהו ראמיעכרפ י”ר ג”הרה ונל רמא ןכ. 8
‘ד ףיעסבו תומתוח ינש יעב ךסנ ןייד בותכ (‘א ףיעס ח”יק ןמיס ד”וי) ע”שבש פ”עא. 9
חרוט שיש ןויכ ונמזבד בתכש (םש) םייחה ףכב ןייע ,דחא םתוחכ וליפא יוה אל חתפמד בתכ
םויהד ול רמא ןיילק ש”מר ג”הרהש יל רמא א”טילש ליווט המלש ג”הרהו ,דחא םתוח ירקמ ףייזל
Berajá
La berajá del vino es Baruj atá Ad-nai Eloh-nu Mélej Haolam Boré Perí Haguefen. Si se le agrega agua para rebajarlo mientras la cantidad de ésta siga siendo menor que el vino (49%), se pronuncia la misma berajá; si se agrega más agua existe discusión entre los Jajamim, según la costumbre sefaradí la berajá será Baruj atá Ad-nai Eloh-nu mélej
haolam shehacol nihiya bidbaró.
Nota: En caso de que sí se dejó la botella sin haber tomado las precauciones o que el no judío tocó la botella de vino, consultar con su rabino.
.תומתוח ינשכ תוחתפמה תא םיבישחמ
.(ד”ר ןמיס) םייחה ףכה בתכ ןכ. 10
Síntesis:
Lineamientos a seguir para la elaboración de vino kosher en casa:
• Sumergir el vitrolero en una tebilá.
• Limpiar las uvas y colar el vino antes de servirlo.
• Hervir el vino en su totalidad y en el caso de que no desee hacerlo
guardarlo bajo llave o cerrarlo con cinta adhesiva y escribir en
la unión dos letras, para asegurarse que el no judío no ha abierto
la botella.
• No aumentar más del 49% de agua para que su berajá siga
siendo boré perí haguefen.
¿Como Kitniot?
Al hacer nuestras compras de Pésaj todos hemos visto productos marcados con la leyenda ‘kitniot’, pero ¿qué es exactamente ‘kitniot’?
La Torá al expresarse sobre los granos que están prohibidos durante Pésaj se refiere a la expresión ‘Jimutz’ que quiere decir ‘fermentar’. Este proceso solo se da en cinco granos que son: trigo, cebada, espelta, avena y centeno, por lo que estos cinco son los que están prohibidos por la Torá.
Kitniot (comúnmente referidos como legumbres) son granos que su proceso de fermentación es parecido al los cinco granos prohibidos, pero al no ser una fermentación como tal no fueron prohibidos por la Torá. Existen diferentes costumbres con respecto al consumo de Kitniot durante Pésaj; aunque la costumbre ashkenzí y de algunas comunidad sefaraditas es abstenerse de consumirlos, la costumbre de otras comunidades sefaraditas (provenientes de Siria, Líbano Egipto, etc.) es sí consumirlos, y como medida precautoria se acostumbra revisar el arroz tres veces.
En el libro Mishná Berurá se citan diferentes razones para esta prohibición, una de ellas es que debido a que la siembra de estos granos y los de jametz se hace en lugares cercanos, existe la probabilidad que se mezclen. En la actualidad, a pesar de que sí existen campos separados para los diferentes granos, esta mezcla se puede dar en el momento del almacenamiento en los silos.
Otra razón es que la gente puede confundirse entre que granos que están permitidos y aquellos que no, por lo cual se acostumbró no consumirlos.
Es importante notar que incluso según los que no acostumbran consumirlos no se les aplica las mismas leyes que el jametz, por lo cual es permitido mantenerlos en la casa e incluso utilizarlos para otros usos (p.e. prender las velas con una aceite de kitniot).
Fuente:Maguen David
