(JTA) – Varios informes han demostrado que el extremismo de derecha incluso se ha filtrado en las fuerzas policiales de Alemania, incluido un escuadrón de élite que el gobierno disolvió por su “liderazgo tóxico”.
Cuando el principal movimiento de extrema derecha de Alemania ingresó al parlamento en 2017, fue una llamada de atención que cambió la vida de Shai Hoffman, de 38 años.
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Hoffman fue a buscar respuestas, literalmente. Se asoció con la activista y educadora Stella Bauhaus y obtuvo fondos del gobierno para operar su viejo autobús de dos pisos, que de otro modo usa como un aula móvil para proyectos de aprendizaje inmersivo, para un proyecto de campo a través. Mantuvieron conversaciones con peatones al azar en toda Alemania para estudiar y desafiar algunos de sus puntos de vista cada vez más xenófobos, nacionalistas y populistas.
Hoffman, un actor judío de Berlín, quería salir de su cámara de resonancia de Facebook, recordó en octubre frente al autobús en la plaza Goethe de Frankfurt, que se encuentra entre calles comerciales de la cosmopolita capital bancaria. Llevaba el pelo largo y desgreñado y una camisa a cuadros debajo de una chaqueta deportiva, y el autobús estaba pintado con lemas que promovían los valores liberales.
“No sabía cómo explicar por qué 75 años después de que mi abuelo sobreviviera al Holocausto, un partido neonazi se convirtió en el tercero más grande”, dijo.
Muchos críticos ven al partido AfD, o Alternativa para Alemania, cuyo éxito en las últimas elecciones parlamentarias fue histórico, como racista por su postura contra la inmigración. Los líderes del partido han negado abrazar cualquier antisemitismo y han seguido políticas pro-Israel. Pero para muchos judíos alemanes, el surgimiento de AfD es un presagio.
Hoffman y varios compañeros activistas han mantenido miles de encuentros en pequeños pueblos y ciudades de Alemania, particularmente en los bastiones de AfD en la antigua Alemania oriental comunista, donde los amargos recuerdos y las altas tasas de desempleo han ayudado a alimentar el mensaje antisocialista de extrema derecha. Su objetivo era ofrecer visiones del mundo más inclusivas donde más se necesitan, dijo.
Sin embargo, en algunas de esas conversaciones, algunos dudaron de que hubiera ocurrido el Holocausto, incluso después de que Hoffman les contara las experiencias de su propio abuelo, un judío polaco que sobrevivió a un campo de concentración.
“Muchas veces la gente nos dijo que diéramos la vuelta y regresáramos a Berlín”, dijo Hoffman. “O me escuchaban y me decían: ‘Así que no estabas allí, solo escuchaste esto de tu abuelo. Así que no sabes con certeza lo que sucedió realmente’. Estos encuentros me deprimieron. Otros me dejaron inspirado. Es un viaje en montaña rusa”.
Varios miembros de la AfD se han pronunciado en contra del consenso sobre la conmemoración del Holocausto, incluido Bjorn Hocke, un líder regional del partido que dijo en 2017 que “no necesitamos nada más que una inversión de 180 grados en la política del recuerdo”. El partido tiene 88 escaños entre los 709 en el parlamento federal alemán, o Bundestag.
Pero el ascenso de la AfD es solo uno de los factores angustiantes que han preocupado a los judíos alemanes en los últimos años. Para muchos, la amenaza de antisemitismo de dos frentes bien documentada sobre el terreno ha llegado a un punto crítico.
Dado que Alemania ha recibido a millones de inmigrantes de Oriente Medio y más allá, algunos han traído consigo una ideología antisemita, y el gobierno de Alemania ha sido acusado de no denunciar sus actos abiertos de antisemitismo para evitar reclamos de sentimiento antiislámico.
En un incidente surrealista que subrayó el problema, un solicitante de asilo sirio de 19 años agredió en 2018 a un israelí árabe no judío en una calle de Berlín. El israelí se había puesto una kipá como un experimento destinado a refutar los informes de antisemitismo en Alemania. El agresor lo golpeó con un cinturón mientras gritaba insultos antisemitas en árabe.
También ha habido un fuerte aumento del nacionalismo violento de derecha y el antisemitismo de una extrema derecha revitalizada, como se evidencia en un intento de masacre en una sinagoga en Halle en 2019, que dejó dos peatones muertos; el asesinato de un político por su postura proinmigrantes; y una serie de incidentes antisemitas diarios, tanto en las calles como en línea, todo a pesar de décadas de educación antinazi estrictamente obligatoria. Muchos se han quejado de lo lentas que han sido las autoridades para abordar también las células de extrema derecha.
Varios informes han demostrado que el extremismo de derecha incluso se ha filtrado en las fuerzas policiales del país, incluido un escuadrón de élite que el gobierno disolvió por su “liderazgo tóxico” que había “desarrollado y promovido tendencias extremistas”. Los investigadores encontraron que un sargento mayor de la KSK había acumulado objetos de interés nazis junto con municiones y explosivos robados.
En conjunto, los problemas están haciendo que algunos judíos alemanes consideren irse, justo cuando el país se prepara para un año de celebraciones que marcan 1.700 años de historia judía allí. El año del aniversario, iniciado por una asociación con sede en Colonia llamada 321-2021: 1700 años de vida judía en Alemania, celebrará a los judíos alemanes en asociación con el gobierno federal mediante ceremonias, conferencias y la publicación de varios libros. El primer evento fue una conferencia en línea organizada el martes por la Asociación Konrad-Adenauer, que está asociada con el partido Unión Demócrata Cristiana de la canciller Angela Merkel.
Pero muchos han encontrado poco que celebrar.
“Es hora de enfrentar la verdad: no hay lugar para los judíos en Europa, o al menos ningún lugar seguro para ellos, ni siquiera en Alemania”, dijo Henryk Broder, un conocido periodista judío-alemán, a la Agencia Telegráfica Judía después del ataque de Halle. Los judíos pueden irse o “pasar el resto de sus vidas en una comunidad cerrada, protegidos por el estado”, agregó.
¿Podrían salir las maletas?
Desde el Holocausto, ha existido la creencia entre los judíos alemanes de que siempre deben tener una maleta empacada y lista en caso de que la historia se repita. Pero los judíos alemanes (algunas estimaciones sitúan su número en 250.000, la mayoría de los cuales no están afiliados a ninguna comunidad o congregación judía) no han inmigrado a Israel ni se han ido en gran número a lo largo de los años. Menos de 1.000 alemanes se han mudado a Israel desde 2014, en comparación con los más de 27.000 judíos franceses que también han temido abiertamente el violento antisemitismo que persiste en su sociedad durante el mismo período.
Si eso cambia, el cambio se atribuirá en gran medida a cómo el antisemitismo alemán se ha enconado y crecido. Anetta Kahane, fundadora de la Fundación Amadeu Antonio, un perro guardián del racismo con sede en Berlín, dice que la crisis del coronavirus y la avalancha de teorías de conspiración contra el gobierno, algunas de las cuales se han vuelto antisemitas, han amplificado el fenómeno.
“Los neonazis han tenido eventos en Alemania durante años, pero de forma aislada, como parias”, dijo. “Pero ahora han salido de su aislamiento debido al coronavirus. Se los ve en protestas al lado de otros escépticos del virus, algunos de izquierda. Es un avance importante y está asustando a mucha gente como nunca antes, incluyéndome a mí”.
El 29 de agosto, unos 38.000 manifestantes, incluidos miles de neonazis, salieron a las calles de Berlín para protestar contra las medidas de emergencia destinadas a detener la propagación del virus. Las cosas se pusieron violentas y algunos manifestantes intentaron asaltar el edificio del parlamento.
“En el este de Alemania en particular, estamos observando que los funcionarios de extrema derecha, neonazis y AfD – como con las movilizaciones racistas contra los refugiados en 2015 – también representan el núcleo de los organizadores de las llamadas protestas Corona”, la Asociación de Centros de asesoramiento para las víctimas de la violencia de derecha, racista y antisemita en Alemania, o VBRG, dijo en un informe de junio.
Alemania vio 2.032 incidentes antisemitas documentados en 2019, según cifras del gobierno. Fue el registro más alto desde 2001 y un aumento del 13% con respecto a 2018. El gobierno atribuye el 90% de los incidentes a la extrema derecha, pero los críticos de sus prácticas de documentación dicen que muchos de los ataques en realidad los llevan a cabo inmigrantes musulmanes que han luchado para integrarse económicamente.
Entre los incidentes se encuentra el intento de masacre en la sinagoga Halle en Yom Kipur por un pistolero neonazi que niega el Holocausto. El extremista, que desde entonces ha sido juzgado y condenado a cadena perpetua, se filmó a sí mismo mientras intentaba sin éxito irrumpir en el edificio cuando estaba lleno de feligreses y luego mató a dos personas que pasaban.
Las autoridades alemanas, encabezadas por la canciller Angela Merkel, han condenado constantemente el antisemitismo y el sentimiento antiisraelí en términos inequívocos. El año pasado, el Bundestag aprobó una resolución que declaraba que los intentos de boicotear a Israel eran una forma de antisemitismo. Alemania en 2020 también prometió alrededor de $ 26 millones en fondos para las necesidades de seguridad de su minoría judía, un poco más de los $ 19 millones que el gobierno británico asignó en el mismo año para asegurar a su comunidad judía de tamaño similar. El gobierno alemán es, con mucho, el más generoso a la hora de proporcionar fondos para las necesidades diarias de las comunidades judías: 15 millones de dólares anuales.
Muchos judíos alemanes le dan crédito a Merkel, canciller desde 2005, por esta generosidad y lamentarán su salida prevista del cargo este año. Pero muchos otros creen que su decisión de dejar entrar a unos 2 millones de solicitantes de asilo de Oriente Medio, sin lo que los expertos y observadores considerarían verificaciones sólidas de antecedentes, ha socavado la seguridad de los judíos directa e indirectamente a través de los ataques antisemitas y la reacción violenta de la extrema derecha.
¿Quiénes son los “judíos alemanes”?
La judería alemana, que fue diezmada por el Holocausto, es hoy una mezcla multifacética y multicultural de inmigrantes de la era soviética, israelíes y nacidos aquí. Algunos de los que tienen antecedentes alemanes se refieren a sí mismos como “yekkes”, un apodo para una generación pasada de moda conocida por ser puntual, detallista e inexpresiva. La mayoría de los judíos en Alemania viven en las ciudades de Berlín, Munich, Frankfurt y Dusseldorf.
Los de la ex Unión Soviética emigraron después de su colapso como parte de una política que reconocía la responsabilidad de Alemania con los judíos después del Holocausto. Unos 200.000 judíos llegaron en ese momento en la década de 1990, una afluencia que reforzó la presencia judía en lugares con comunidades menguantes, como Colonia, Dresde y pequeñas ciudades de todo el país.
Mientras que algunos de los judíos de habla rusa que llegaron a Alemania continuaron hacia los Estados Unidos e Israel o se asimilaron completamente, muchos otros se quedaron, revitalizando a su minoría judía. La judería alemana ha crecido casi un 300% desde 1970, según el Instituto de Investigación de Políticas Judías con sede en Londres.
Esa tendencia se está invirtiendo ahora.
Según un estudio reciente del Institute for Jewish Policy Research, Alemania solo tiene alrededor de 118,000 personas que se identifican a sí mismas como judías, de las cuales el 77% están afiliadas a una comunidad o grupo judío. Es entre un puñado de poblaciones judías en Europa que el instituto dijo que estaba en un “estado terminal” porque más del 40% de la minoría judía en Alemania tiene 65 años o más y menos del 10% tiene 15 años o menos.
Halle, hogar de más de 200.000 alemanes, es una ciudad llena de ex refugiados judíos soviéticos, como el presidente de la comunidad, Max Privorozki, nativo de Kiev en lo que hoy es Ucrania. Está preocupado por el futuro de su comunidad de unas 500 personas debido tanto a la amenaza del antisemitismo como a las tendencias demográficas.
“Cada año, mueren de 10 a 15 personas de la comunidad, pero solo nacen alrededor de tres bebés judíos”, dijo Privorozki, de 57 años, a JTA. “Somos una comunidad cada vez más canosa. Obviamente, tengo preocupaciones sobre el futuro”.
El campamento de verano de la comunidad tiene la suerte de contar con 20 participantes a pesar de que Halle tiene cuatro veces más niños judíos.
“Para mí, el campamento de verano es más importante que la sinagoga”, dijo Privorozki. “El campamento de verano judío es nuestro futuro”.
El país también alberga a unos 10.000 inmigrantes de Israel, según algunas estimaciones. Tienden a no integrarse en sus comunidades judías alemanas locales, pero han dado a conocer su presencia con su propia revista en hebreo, una biblioteca en hebreo en Berlín y actividades comunitarias.
Una israelí, Sharon Katz, y un socio abrieron un exitoso restaurante de hummus en Colonia, donde ha vivido durante más de una década y ha criado a dos niños que ahora son adolescentes. Desde su lanzamiento en 2018, su restaurante Nish Nush se ha convertido en un lugar habitual para cientos de sus compatriotas y muchos judíos locales que están “ansiosos por la auténtica comida israelí”, como dijo recientemente un cliente llamado Shimon mientras mordisqueaba encurtidos picantes en salmuera y coliflor frita.
Katz dijo que puso la palabra “israelí” en el cartel de su restaurante por una razón.
“Yo les enseño a mis hijos a que nunca se avergüencen de quiénes son, entonces, ¿por qué debería hacerlo yo?”, dijo Katz, quien insiste en hablar solo hebreo con sus hijos a pesar de que habla alemán con fluidez.
El cartel ha atraído a algunos “alborotadores”, admitió, pero no ha provocado lesiones importantes.
“Se queda”, dijo Katz.
Colonia, donde se documentó por primera vez una presencia judía en Alemania en el 321 d.C., tenía alrededor de 1.000 judíos en la década de 1980. Ahora tiene 5.500 judíos y múltiples sinagogas, incluida una reformada, y una escuela judía, Lauder Morijah, que abrió en 2002.
El ataque de Halle hizo que Aaron Knappstein, un judío de Colonia, se preguntara si Alemania es “mi lugar, donde me gustaría quedarme, es esta mi casa”, dijo a JTA.
Sin embargo, Knappstein no se marchará. Está organizando la reintroducción de una carroza de temática judía en el desfile oficial del carnaval anual de Colonia, una apreciada tradición local. La anterior carroza judía fue prohibida por los nazis en la década de 1930.
La seguridad lo tiene preocupado antes del evento, dijo. La policía tendrá que vigilar la carroza judía, la única en el desfile que requiere tal protección, durante su marcha inaugural en febrero.
“No me preocupa tomarme de la mano de mi marido en la calle porque Colonia es una ciudad muy gay. Me preocuparía más llevar una kipá en público”, dijo Knappstein.
Alemania, donde el judaísmo reformista comenzó en el siglo XIX, “no tiene barrios con muchos judíos ortodoxos, como Francia”, señaló Kahane de la Fundación Amadeu Antonio.
“Probablemente veríamos más violencia antisemita si lo hiciéramos”, dijo. “Creo que estamos más protegidos que los judíos franceses, posiblemente porque tenemos un perfil bajo”.
¿Cómo se sienten los judíos con la celebración de 1.700 años?
Hoffman, el activista que recorrió Alemania en un autobús, lo llevó a Frankfurt en agosto para ayudar con preparativos para la inauguración el año pasado del Nuevo Museo Judío de Frankfurt, un evento de inicio del festival de los 1.700 años en Alemania.
En lo que se suponía que iba a ser una ocasión feliz, Hoffman habló sobre cómo sus experiencias de viaje lo han vuelto más pesimista.
Los sentimientos antisemitas siempre han prevalecido en gran parte de la sociedad alemana, pero “ahora a la gente le resulta mucho más fácil expresarlos sin vergüenza”, observó Hoffman. “Ya no creo que debamos construir puentes con todos”.
Es una preocupación familiar para Sara Soussan, la curadora de culturas judías contemporáneas en el museo judío recientemente renovado de esta ciudad. Ella dijo que su esposo, el rabino Julien Chaim Soussan, y sus dos hijos, que usan kipá, son habitualmente objeto de acoso antisemita.
“Soy muy ambivalente sobre la cuestión de la celebración”, dijo Mirjam Wenzel, directora del museo judío de Frankfurt. “Siento que es una época de inseguridades en la que, por un lado, hay voces judías, sobre todo jóvenes, que se muestran más seguras de sí mismas, destacadas, reclamando su lugar, redescubriendo las tradiciones que habían sido cortadas. Y probablemente hay una mayoría en la comunidad que no está segura de a dónde podría conducir esto, y eso trae temores y recuerdos”.
Michel Friedman, presentador de televisión y ex vicepresidente del Consejo Central de Judíos en Alemania, dijo que la historia que se celebra muestra que “no hay nada que celebrar”.
La mayor parte de los 1.700 años de presencia judía documentada en Alemania, dijo, “fueron una época de persecución, antijudaísmo, encabezada por la iglesia cristiana. La mayor parte de ese tiempo los judíos no eran libres, no eran iguales”.
A la luz de esto, Friedman dijo: “No diría que la vida judía en Alemania fuera una historia de éxito porque eso significaría una vida emancipada, igualitaria y no perseguida”.
Knappstein, cuya tranquila ciudad de Colonia es conocida por una tradición de tolerancia y comida callejera, se encuentra entre los judíos alemanes que dan la bienvenida al evento de celebración.
Muchos alemanes “realmente no pueden creer que estemos aquí tanto tiempo”, dijo. “Es importante mostrarle a la gente todo el tiempo que somos parte de la sociedad”.
Por su parte, Privorozki, el presidente de la comunidad de Halle, dijo al periódico Suddeutsche Zeitung poco después del ataque de 2019: “Te preguntas gradualmente si no hay otros lugares en nuestro planeta donde los judíos podamos llevar una vida mejor”.
En esa entrevista, Privorozki dijo que vio “paralelismos” entre el ataque y uno en la sinagoga en 1938 durante la Kristallnacht, la campaña de terror nazi contra los judíos en Alemania y Austria.
“Sin embargo, hoy hay una diferencia crucial con el régimen nacionalsocialista: tenemos el Estado de Israel”, dijo.
Y más de un año después, Privorozki se siente más optimista.
En las semanas posteriores al ataque, “miles de alemanes comunes vinieron a nuestra sinagoga para mostrar solidaridad. Los políticos también vinieron, pero ese es su trabajo”, dijo.
“El hecho de que viniera gente común me mostró la diferencia con respecto a 1938. Entonces la gente y el gobierno estaban con los nazis. Ahora están con nosotros”.
