Los alimentos y especias que enriquecieron mi infancia (malojahea, fasulia, labneh y za’atar) no son familiares para la mayoría de mis compañeros judíos en GW. A pesar de compartir palabras y frases comunes, nuestras melodías de oración difícilmente armonizan. Y cuando les cuento la historia de mi abuelo, sus ojos se abren y se quedan boquiabiertos: ¿un judío de Egipto?

SABRINA SOFFER

Como cientos de familias judías, la familia de mi abuelo fue expulsada de El Cairo en los años cincuenta. Las comunidades judías en los países árabes e Irán enfrentaron represión y expulsión similares durante el siglo XX. Israel fue la gracia salvadora de miles de judíos de tierras árabes que hoy componen más de la mitad de su población. Los judíos mizrajíes también viven en comunidades vibrantes en la diáspora. ¿Por qué no más gente sabe de nosotros?

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Cuando los judíos asquenazíes de ascendencia de Europa central y oriental son considerados la representación por defecto de la identidad judía, las identidades y experiencias únicas de los judíos mizrajíes y sefardíes de la Península Ibérica se pierden en la mezcla. El pueblo judío, sin embargo, está lejos de ser monolítico en cuanto a etnicidad, costumbres y prácticas religiosas.

Comprender la historia mizrají abarca a los judíos y al judaísmo en toda su riqueza y diversidad y disipa el mito de que Israel es un Estado de imperialistas europeos. La historia de los judíos mizrajíes, definida por la hostilidad y la armonía, contiene lecciones pertinentes mientras navegamos por los tiempos turbulentos de hoy en Israel y Gaza, y en nuestro campus.

Los judíos en tierras musulmanas fueron clasificados como dhimmis o “Pueblo del Libro”. Disfrutaban de un estatus protegido que les permitía su práctica religiosa entre otros privilegios sociales a cambio de pagar el impuesto jizya mientras soportaban persecución desde la antigüedad hasta el Imperio otomano. Los judíos podían practicar su religión libremente, aunque seguían siendo socialmente inferiores a los musulmanes y tenían que usar cinturones amarillos o campanas en Bagdad y Egipto.

Al mismo tiempo, los judíos en Irak, Egipto, Marruecos, Siria y otros lugares fomentaron convergencias culturales y teológicas con los musulmanes. Maimónides fue uno de los muchos eruditos judíos que se inspiraron en el pensamiento islámico para desarrollar su filosofía del judaísmo que ha influido profundamente en el pensamiento judío moderno.

Un avance rápido hasta el siglo XX: los judíos que vivían en Medio Oriente y el Norte de África no escaparon a la violencia del nazismo durante la Segunda Guerra Mundial, y enfrentaron violentos pogromos en Irak en 1941 y Trípoli en 1945, que se hicieron eco de los bárbaros ataques de Hamás el 7 de octubre. Las potencias del Eje, la Francia de Vichy y la Italia fascista, llevaron el Holocausto al norte de África, incluido el establecimiento de campos de concentración, mientras que los líderes y clérigos musulmanes proalemanes apoyaron al régimen nazi.

Sin embargo, otros judíos fueron salvados por líderes como el sultán Mohammad V de Marruecos, quien estaba consternado por las leyes antisemitas e insistió en protecciones legales para las propiedades y las vidas de sus súbditos judíos. El sultán Mohammad V trató a los judíos marroquíes con la dignidad que exigía el Islam y sus valores abrahámicos, una historia que se remonta al establecimiento de antiguas comunidades de judíos y musulmanes juntos, como la ciudad de Bagdad.

La religión no es una brecha inherente entre los árabes musulmanes y los israelíes judíos: la división proviene de líderes que pervierten los ideales religiosos, distorsionan la historia y demonizan al “otro” para su propia agenda política. De hecho, un pueblo indígena –el pueblo judío– que fue exiliado de su antigua patria y vivió en diversas comunidades diaspóricas hasta que pudo liberar su tierra de docenas de imperios no puede ser una empresa imperialista colonial extranjera.

La propaganda anti-israelí daña a judíos y musulmanes en todo el mundo y está enturbiando las conversaciones universitarias sobre Israel con odiosas mentiras. La conversación entre Israel y Palestina en el campus puede adoptar una dimensión diferente, alejada de la inflamación y la división. Podemos examinar la historia compartida de intelectuales musulmanes y judíos para ilustrar la convergencia religiosa y cultural judío-árabe. Este enfoque positivo puede reducir la tensión en nuestro ambiente universitario y, algún día, traer la paz al Medio Oriente, como lo demostraron los Acuerdos de Abraham.

En 2023, los Emiratos Árabes Unidos dieron un paso notable al ser la primera nación árabe en incluir la educación sobre el Holocausto en sus planes de estudio y eliminar los materiales antisemitas de su literatura. El país también construyó la Casa de la Familia Abrahámica, un centro cultural con mezquita, iglesia y sinagoga. La semana pasada, los aldeanos de la ciudad musulmana de Fureidis, Israel, colgaron un cartel en hebreo y árabe con el mensaje “buenos vecinos incluso en tiempos difíciles”, una actitud que deberíamos reflejar en el campus.

Me conecté con un compañero palestino en una clase de Georgetown sobre la coexistencia judío-musulmana en el Medio Oriente y el Norte de África sobre las similitudes entre las palabras y tradiciones hebreas y árabes: Ra’s Asana y Rosh Hashaná se traducen como Cabeza del Año o Año Nuevo en ambos idiomas. y los calendarios islámicos, por ejemplo. Asistimos juntos a un servicio de Shabat y a una cena, donde nuestras fructíferas conversaciones sobre una infinidad de temas (incluso diferencias políticas) nos permitieron expresar nuestras aspiraciones de un Israel/Palestina pacífico, al que ambos llamamos hogar.

La educación basada en hechos y los eventos dentro y fuera del aula que unen culturalmente a las personas pueden generar empatía y comprensión. Y con los consejos estudiantiles para defender a los estudiantes judíos e israelíes y a los estudiantes musulmanes, árabes y palestinos, la Oficina para la Diversidad, la Equidad y la Participación Comunitaria y la nueva División de Vida Religiosa y Espiritual del Centro de Servicios Estudiantiles Multiculturales, podemos construir puentes entre culturas y entre religiones en GW. Al mismo tiempo, debemos seguir combatiendo los actos de antisemitismo y el apoyo a Hamás, que se han disparado en todo el mundo desde el 7 de octubre.

Elevar a un grupo étnico, racial o religioso por encima de otro no puede construir una cultura de tolerancia y unidad. Debemos demostrar que, a pesar de historias desafiantes, judíos y musulmanes, árabes e israelíes tienen mucho en común y que vale la pena explorar nuestras diferencias.

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