Juntos Venceremos
miércoles 03 de junio de 2026
La arrogancia puede encontrarse en la raíz del Lashón Hará, pues quien se siente más importante que los demás cree tener el derecho de hablar mal de ellos

El chisme, tan nocivo como matar / Desde las calles de Israel

La Perashá de esta semana se encuentra en Levítico 12:1–15:33

El nombre de la parashá , «Tazria», significa «concibe» y se encuentra en Levítico 12:2 . El nombre de la parashá , « Metzorá», se traduce a menudo como «leproso» y se encuentra en Levítico 14:2 .

Tazría

La parashá Tazría continúa con la discusión de las leyes de Pureza e Impureza ritual.

Una mujer que da a luz debe pasar por un proceso de purificación, que incluye la inmersión en una mikve (una pileta de agua reunida naturalmente) y traer ofrendas al Templo. Todos los varones que nacen deben ser circuncidados en el octavo día de vida.

Tzaráat es un a plaga supernatural, que también puede afectar ropas. Si aparecen manchas blancas o rosas en la piel de una persona (rosas o verdosas en las ropas), un Cohen es llamado. Juzgando los diferentes signos, como un incremento en el tamaño del área afectada luego de una cuarentena de siete días, el Cohen cataloga la mancha como impura o pura.

Una persona afligida con Tzaráat debe vivir sola fuera del campamento (o la ciudad) hasta curarse. El área afligida en la ropa debe ser removida y, si la Tzaráat reaparece, toda la ropa debe ser quemada.

Metzorá

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto.

Comenta el Rabino Abraham Twersky que el Talmud es muy claro respecto a que la aflicción de tzaraat (cuya naturaleza exacta nos es desconocida) es un castigo por hablar lashón hará, hablar negativamente de otra persona.

En este versículo, la palabra hebrea que la Torá usa para “persona” es Adam. Hay otros sustantivos para referirse a una persona. Los escritos éticos señalan que cada una de ellas se refiere a un nivel espiritual, y Adam representa el nivel más elevado. Por lo tanto, debemos entender por qué la Torá eligió la palabra Adam para la persona afectada con tzaraat.

El Jafetz Jaim dijo que la yuxtaposición de esta porción de la Torá con la de la porción anterior que habló sobre los animales no kasher nos enseña que las personas que pueden ser meticulosas respecto a lo que entra en su boca, deben ser igualmente escrupulosas respecto a lo que sale de sus bocas. Hay pecados que una persona observante de la Torá nunca cometerá, pero en lo que respecta a lashón haráes rara la persona que está a salvo de este pecado (Bava Batra 164b). Por lo tanto, incluso una persona espiritual, Adam, es vulnerable al lashón hará.

El Midrash dice que el lashón hará destruye a tres personas: al que habla, al que le habla y a aquél de quien se habla (Devarim Rabá 5:10). Si la sabiduría de la Torá da credibilidad a nuestro lashón hará, se convierte realmente en un “veneno mortal”.

La Torá sólo tiene valor si uno es virtuoso. La negligencia por parte de un erudito de la Torá, especialmente al hablar lashón hará, puede distorsionar gravemente el valor de la Torá.

Podemos librarnos del lashón hará si incorporamos el versículo: “Ama los días para ver el bien”. En su plegaria matutina introductoria, Rabí Elimelej de Lizshank dice: “Ayúdanos a ver lo bueno en nuestros semejantes y no sus defectos”.

Si nos concentramos en buscar lo bueno de la gente, no tendremos necesidad de hacer comentarios negativos sobre nadie.

 


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