EL DAR Y LA DISONANCIA COGNITIVA
La parashá Terumá nos conduce a lo que puede entenderse como un epílogo —aunque también, en cierto modo, un prólogo— de la historia de amor en tres escenas que encontramos en parashiyot anteriores de Shemot: la relación amorosa entre Israel y Dios. Más allá del Sinaí —que expresa el compromiso y el “maridaje”— llegamos al momento de “mudarnos juntos”, al construir un hogar común: el mishcán.
Crear un refugio para Dios no solo constituye el clímax de esta historia de amor, sino también su catalizador: la hospitalidad divina hacia Israel surge, según la tradición, como réplica al albergue que Avraham ofreció mucho tiempo antes. A través de estos actos entrelazados de refugio humano y divino, Terumá nos enseña a cultivar una disposición a dar de nosotros mismos para amparar y cuidar a otro, incluso cuando no siempre podemos imaginar con claridad al destinatario —o siquiera la utilidad de lo que ofrecemos.
Betzalel construye el mishcán y, en particular, el arca, sobre la cual se encuentran dos querubines extendiendo sus alas a modo de “dosel”; es desde ese espacio que emerge la voz de Dios (Bemidbar/Números 7:89). Este acto de “dar refugio a Dios” ocurre después de que Dios ha dado amparo a Israel. Quizás reflejando una suerte de mayoría de edad espiritual, Israel puede ahora actuar movido por la gratitud y devolver el favor, ofreciendo cobijo a Dios. Además de los momentos específicos de protección que hemos visto —en la víspera de la salida de Egipto, en el cruce del Mar y en el Sinaí— la tradición rabínica temprana describe a Israel siendo protegido de manera continua por “las Nubes de Gloria” durante sus travesías por el desierto.
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Estas Nubes de Gloria se vinculan con un versículo de Salmos que describe a Dios extendiendo una nube sobre Israel: “Dios extendió una nube como cubierta” (Tehilim-Salmo 105:39). Esta imagen resuena con la descripción de los querubines sobre el arca, “extendiendo sus alas y cubriéndolo” (Shemot/Éxodo 25:20). En este paralelismo lingüístico y simbólico, el mishcán —y especialmente el arca con las alas de los querubines— se convierte en el medio por el cual Israel extiende refugio sobre Dios, del mismo modo en que Dios extendió su refugio sobre Israel.
Sin embargo, la historia no comienza realmente aquí.
El primer acto de cobijo no fue la hospitalidad divina hacia nosotros, sino la hospitalidad humana hacia Dios. Según el midrash, la razón por la que merecimos el refugio de las Nubes de Gloria es que Avraham invitó primero a Dios bajo el cobijo de su propio hogar, cuando recibió a los caminantes que resultaron ser ángeles (Bereshit/Génesis 18:1–16).
En la Mejilta de Rabí Ishmael, Masejta de Vayejí, se dice respecto de Avraham: “Permítanme traerles un poco de agua; luego laven sus pies y descansen bajo el árbol” (ibid. 18:4). Y el Santo, Bendito Sea, extendió sobre sus descendientes siete nubes de gloria, como está dicho: “[Dios] extendió una nube por cubierta, y fuego para alumbrar la noche” (Tehilim/Salmos 105:39).
La actitud hospitalaria de Avraham dio la bienvenida a la Presencia Divina. A su vez, Dios ofreció hospitalidad a sus descendientes en forma de las Nubes de Gloria que protegieron a Israel. En este relato, la iniciativa humana comenzó la relación de refugio mutuo entre nosotros y Dios. Las escenas que hemos descrito de Dios protegiéndonos y nuestros actos de proteger a Dios ofrecen una imagen hermosa de amor y cuidado mutuos. Pero la confianza de esta relación cercana puede no repicar con nuestras propias experiencias religiosas. Lejos de la seguridad de habitar en el refugio de Dios, podemos sentir más bien que Dios está escondido y distante.
.A. NO ESTÁ EN UN TERRENO VECINO
¿Cómo hacemos para dar de nosotros mismos y crear un hogar para Dios, cuando no parece que Dios esté en ningún lugar cercano? Podemos aprender de otro tipo de terumá distinto de los dones para el mishcán en nuestra parashá: el pequeño obsequio que se da de la propia cosecha al cohen. La Mishná Terumot describe que hay una manera de dar terumá incluso si no hay un cohen presente. Podemos aprender de esta discusión al pensar en lo que significa dar terumá para crear refugio para Dios, incluso si sentimos que vivimos en un lugar donde no hay Dios, por así decirlo. Puede que necesitemos ajustar la naturaleza de este regalo, cambiando nuestra mentalidad hacia lo que es duradero y resistente, sabiendo que puede que tengamos que esperar bastante tiempo para que algo de lo que damos “llegue” a Dios.
UNA FE HERMOSA PERO FRÁGIL NO SERÁ SUFICIENTE
Por otro lado, quizás Rabí Yehudá nos inspire a estar siempre listos para dar lo que creemos que es lo mejor, incluso si eso no tendrá un uso obvio para Dios. En esta visión, puede ser útil pensar en Dios como cercano porque eso sacará lo mejor de nosotros, nuestra terumá.
En nuestros días, Terumá debería inspirar la manera en que damos para ofrecer refugio y cuidado a otros, no solo a Dios. Podemos estar listos para dar de lo mejor, pero también alcanzamos—y convenimos—dar de la manera más duradera y sostenible. Incluso si ahora no podemos ver quiénes serán los beneficiarios de lo que podemos ofrecer, e incluso si no está claro si su forma será útil, hay un poder que surge de esta postura de Terumá.
Quienes sufren de disonancia cognitiva tratan el malestar psicológico que surge cuando una persona mantiene dos o más conciencias incompatibles entre sí —por ejemplo, creencias, actitudes, valores o comportamientos que entran en conflicto. Nótese también cómo Rambam trunca significativamente el versículo de nuestra parashá, citando la primera parte: “Harás de Mí un santuario”, pero omitiendo la última: “para que yo habite en él”. Esto también explica el debate entre Rambam y Rambán respecto a la plegaria. Para Rambam, existe una mitzvá bíblica de rezar diariamente, mientras que para Rambán, la oración es una experiencia religiosa, pero no una obligación impuesta (Rambam, Mitzvot Positivas, 5).
Si Dios es completamente trascendente, como lo entendía Rambam, entonces la obligación de rezar —el deber de reconocer a Dios y nuestra dependencia de Él a diario— tiene sentido.
La actitud hospitalaria de Avraham abrió su tienda a la Presencia Divina. En respuesta, Dios ofreció hospitalidad a sus descendientes mediante las Nubes de Gloria que acompañaron y protegieron a Israel en el desierto. En este relato, es la iniciativa humana la que inaugura la relación de refugio mutuo entre Dios e Israel.
Las escenas que hemos revisado —Dios protegiéndonos y nosotros, simbólicamente, protegiendo a Dios— componen una imagen profundamente bella de amor y cuidado recíprocos. Sin embargo, la confianza que emana de esta relación íntima no siempre coincide con nuestras experiencias religiosas contemporáneas. A veces, lejos de sentirnos cobijados bajo el amparo divino, percibimos a Dios como distante, incluso oculto.
El Salmo 91:1 proclama: “Quien habita en el secreto del Altísimo se acoge a la sombra de Shadai”. Pero una lectura alternativa sugiere un matiz inquietante: un Dios que permanece “oculto en la sombra”, velado y lejano. Esta ambigüedad refleja la tensión entre la aspiración a la cercanía divina y la vivencia humana de su aparente ausencia.
.A. no está en un terreno vecino
¿Cómo dar de nosotros mismos para crear un hogar para Dios cuando sentimos que Dios no está cerca? Podemos aprender de otro tipo de terumá, distinto de las ofrendas del mishcán: la pequeña porción que se separa de la cosecha para el cohen. La Mishná Terumot enseña que es posible dar terumá incluso cuando no hay un cohen presente.
Esta enseñanza ilumina lo que significa ofrecer terumá para crear refugio para Dios aun cuando sentimos que vivimos en un espacio donde Dios no se deja percibir. Tal vez debamos ajustar la naturaleza de nuestro don, orientándonos hacia lo que es duradero y resistente, conscientes de que podría pasar mucho tiempo antes de que aquello que ofrecemos “llegue” a Dios. No basta una fe hermosa pero frágil. Por otro lado, Rabí Yehudá nos inspira a estar siempre dispuestos a dar lo mejor de nosotros, incluso si no parece tener un uso evidente para Dios. Imaginar a Dios como cercano puede ser precisamente lo que nos impulsa a ofrecer nuestra mejor terumá.
En nuestros días, Terumá debería orientar también la manera en que damos para ofrecer refugio y cuidado a otros seres humanos, no solo a Dios. Podemos estar preparados para dar lo mejor, pero también debemos aprender a dar de manera sostenible y perdurable. Incluso si no vemos con claridad quiénes serán los beneficiarios de lo que ofrecemos, o si ignoramos si aquello será útil, hay una fuerza transformadora en esta disposición a dar.
La psicología contemporánea describe cómo quienes experimentan disonancia cognitiva buscan aliviar el malestar que surge al sostener creencias, valores o comportamientos en conflicto. Algo similar ocurre en la vida espiritual: la tensión entre la fe en un Dios cercano y la experiencia de un Dios oculto exige un trabajo interno que no siempre es sencillo.
Rambam, al citar el versículo de nuestra parashá, recorta significativamente su final: “Harán para Mí un santuario”, omitiendo “para que Yo habite en ellos”. Esta omisión ilumina también su debate con Rambán respecto a la naturaleza de la oración y sugiere que la presencia divina no depende únicamente del espacio físico, sino del acto humano de ofrecer, de construir, de abrirse.
Que podamos encontrar las maneras de dar lo mejor de nosotros, y también las maneras de dar aquello que perdura. Porque esta disposición a dar —ya sea lo más noble o lo más resistente— puede convertirse en el puente que nos permita ofrecer refugio y cuidado incluso a quienes parecen lejanos, física o emocionalmente.
Y tal vez, justamente ahí —en el acto de dar sin saber a quién llegará, en el gesto de no discriminar, en la generosidad que no exige destinatario— se construya el verdadero Mishcán. Un santuario vivo, tejido con nuestras manos y nuestros actos, donde la Presencia Divina pueda finalmente habitar entre nosotros.
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