¿Qué es el Lashón Hará y cuáles son sus efectos?
Este Shabbat leemos las parashiot de Tazriá y Metzorá, que a primera vista parecen tratar temas de medicina bíblica: afecciones de la piel, rituales de purificación y períodos de cuarentena. Sin embargo, nuestros Sabios vieron en estos textos algo mucho más profundo.
La tzara’at —esa afección que la Torá describe con tanto detalle— fue asociada por los Jajamim con una conducta social negativa: el Lashón Hará, es decir, hablar negativamente de otro.
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El origen de esta asociación se encuentra en el caso de Miriam, la hermana de Moshé. Ella hizo un comentario crítico sobre su hermano y, acto seguido, fue afectada con tzara’at. A partir de allí, los Sabios entendieron que esta afección no era simplemente física, sino una manifestación externa de una conducta “antisocial”: el Lashón Hará.
¿Qué es exactamente el Lashón Hará?
La mayoría de la gente piensa que Lashón Hará es mentir, inventar rumores o decir cosas falsas a espaldas de alguien. Pero la definición de la Torá es mucho más amplia —y más exigente.
El Lashón Hará incluye cualquier comentario negativo sobre otro, incluso cuando lo que se dice es completamente verdad.
Este es, quizás, el punto más sorprendente. Tendemos a pensar que “si lo que digo es cierto, está permitido”. Pero desde la perspectiva de la Torá, la verdad no es el único criterio. Si la intención —o el efecto— de lo que se dice es dañar, el hecho de que sea cierto no lo justifica.
Si nuestras palabras hacen que otros vean a alguien con menos respeto, si afectan su reputación, si lo avergüenzan o perjudican sus relaciones o su sustento, entonces estamos frente a Lashón Hará.
Tres formas de uso incorrecto de la palabra
El Lashón Hará es solo una de tres categorías relacionadas con el habla negativa:
- Lashón Hará: decir algo negativo que es verdadero.
- Motzí Shem Rá: decir algo falso con la intención de perjudicar —aún más grave, porque combina daño con mentira.
- Rejilut (chisme): Transmitir información de uno a otro, generando conflictos o resentimientos, incluso si no es particularmente negativa.
- Creo que las palabras que mejor capturan la negación de la rejilut son las de Eleanor Roosevelt, la esposa del famoso presidente norteamericano Franklin D. Roosevelt:
“Las grandes personas discuten ideas; las personas promedio hablan de eventos y las personas bajas hablan de otras personas.”
La Torá desalienta fuertemente cualquier forma de chisme o circulación innecesaria de información personal.
Un arma letal
¿Por qué la Torá trata este tema con tanta severidad?
Porque el daño verbal es absolutamente real y, muchas veces, irreversible.
Nuestros sabios compararon el Lashón Hará con “asesinato“. Porque un comentario negativo puede potencialmente destruir la reputación, afectar el trabajo, el matrimonio, las amistades y el buen nombre. En inglés se lo llama “character assassination” —“asesinar” el carácter de un individuo a través de los comentarios nocivos.
También se lo compara con un crimen capital por la irreversibilidad del Lashn haRa. A diferencia de una pérdida económica, que muchas veces puede recuperarse, una reputación dañada no puede ser recuperada por completo.
Por eso, la Torá no ve el habla como algo trivial. Las palabras tienen peso, tienen consecuencias, y pueden construir o destruir.
El desafío es tomar conciencia de ese poder y usarlo con responsabilidad.
La asociación con Tzara’at
La Torá indica que quien contraía tzara’at debía salir del campamento, permanecer en aislamiento y separarse de la comunidad.
Así como una enfermedad contagiosa se propaga de uno a otro, el hábito de hablar mal también es contagioso.
Cuando alguien habla negativamente en público, contribuye a “normalizar” ese comportamiento. Quienes escuchan, poco a poco, comienzan a hacer lo mismo. Así, lo que empezó como un comentario aislado puede terminar deteriorando el ambiente de toda una comunidad.
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