“TRAS LA MUERTE DE LOS DOS HIJOS DE AARÓN”
Nadav y Avihu expresaron un deseo intenso y profundo de unirse al Creador, pero se equivocaron en su comprensión del concepto de santidad. Uno de los pecados que se les atribuye es la embriaguez, pues el vino provoca confusión y nubla el juicio. En ese estado olvidaron la obligación de “distinguir entre lo impuro y lo puro”, condición previa y necesaria para alcanzar la santidad.
La santidad no surge del éxtasis ni de la emoción desbordada, sino del esfuerzo por asemejarse al Creador. Y dado que Él es puro, debemos apartarnos de la impureza y de todo aquello que degrada. La santidad no consiste únicamente en deseos elevados o aspiraciones espirituales; requiere un proceso serio, gradual y significativo.
Por eso, frente a la idea —propia de quienes están ebrios de vino o de cualquier otro estímulo artificial— de que se puede llegar a la santidad de manera fácil y sin preparación, la Torá presenta precisamente los alimentos prohibidos y las distintas formas de impureza, recordándonos que la santidad exige discernimiento, límites y preparación.
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EL ORDEN DE LA ENTRADA EN EL LUGAR SANTO: EL TEMOR DE DIOS Y EL ARREPENTIMIENTO
«Y dijo el Señor a Moshé: “Habla a Aarón, tu hermano, y que no entre en todo momento al Lugar Santísimo… para que no muera, pues en la nube me apareceré sobre el propiciatorio”» (Vayikrá/Levítico 16:2).
La frase «pues en la nube me apareceré sobre el propiciatorio» admite dos interpretaciones principales. Una de ellas sostiene que Dios advierte: «Mi modo de manifestación es a través de la nube que se posa sobre el propiciatorio». En consecuencia, Aarón no debe ingresar al Lugar Santísimo en cualquier momento, ya que la presencia divina —simbolizada por la nube— exige una actitud de reverencia y temor.
Nadav y Avihú, sin embargo, movidos por la intensidad de su amor y su impulso espiritual, no mantuvieron el debido temor reverencial. Según el Sifra (Shminí, Mejilta de Miluim 32), «al ver un fuego nuevo, se dispusieron a agregar amor al amor», perdiendo el control bajo el influjo del éxtasis religioso.
Por ello la Torá instruye que Aarón no ingrese al Lugar Santo en todo momento. Este acceso requiere preparación, contención y temor reverente, tal como enseñan los profetas: «Prepárate para recibir a tu Dios, Israel» (Amós 4:12) y «Guarda tus pasos cuando vayas a la casa de Dios» (Qohelet/Eclesiastés 4:17).
Dios es el sumo bien, y la cercanía a Él demanda distancia ritual y espiritual: no se ingresa al ámbito de la santidad sin teshuvá, expiación y purificación. La grandeza divina no se expresa únicamente en Su autoridad o poder, sino en Su pureza, Su bondad y Su justicia. Por ello nos acercamos con vergüenza y temor, conscientes de que «vuestras iniquidades han puesto separación entre vosotros y vuestro Señor» (Isaías 59:2).
Así, el acceso a Dios se realiza a través de la “nube” de la teshuvá: el reconocimiento de la distancia entre la condición humana y la santidad divina. Esa nube surge precisamente de las barreras que nos separan del Creador, bendito sea, quien nos convoca e invita, pero únicamente desde la comprensión profunda del significado y la responsabilidad que implica el encuentro con Él.
«ASÍ ENTRARÁ AARÓN AL LUGAR SANTÍSIMO»
Para acercarse a Dios es necesario ingresar por la vía adecuada: «Abridme las puertas de la justicia; entraré por ellas y alabaré a Yah. Esta es la puerta de Dios; por ella entrarán los justos» (Salmos 118:20). La presencia de la Shejiná y la posibilidad de que Dios more entre nosotros requieren atravesar esa “puerta”, es decir, establecer una relación de armonía y correspondencia moral entre el ser humano y su Creador.
En la parashá Mishpatim se subraya la centralidad del derecho israelí como fundamento para la manifestación de la Shejiná en el mundo. Antes de aspirar a una vida espiritual elevada, es indispensable erradicar la injusticia y asegurar una estructura social ordenada. No es posible construir una sociedad moral cuando prevalecen el robo, el daño y la falta de responsabilidad hacia los bienes del prójimo. El proyecto divino de formar un “pueblo santo” exige, como condición previa, la constitución de un pueblo moral que transite por los caminos de la justicia, donde nadie levante la mano contra su semejante. Por ello, Mishpatim se ocupa inicialmente de la organización externa de la sociedad conforme a los principios de justicia y rectitud. En el proceso de construcción nacional, antes de abordar temas elevados relativos a la cercanía a Dios, la Torá exige respetar la propiedad ajena y abstenerse de causar daño o aflicción.
La cercanía al Creador no consiste únicamente en un impulso emocional de búsqueda, sino en la imitación de Sus caminos: «Sé semejante a Él; así como Él es clemente y misericordioso, así también tú sé clemente y misericordioso» (Shabat 133b). Se trata de una transformación interior que abarca la mente, el corazón y la acción, orientada a asemejarse moralmente a Dios.
Este principio se refleja también en el mandamiento «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Levítico 19:18), una prescripción dirigida al corazón y a la disposición interna. Lo mismo ocurre con la prohibición del chisme y la maledicencia. En el derecho occidental, solo la difamación es jurídicamente sancionable, mientras que la maledicencia suele considerarse parte del “derecho a saber” del público. La Torá, en cambio, establece: «No andarás chismorreando entre tu pueblo» (Levítico 19:16). Esta norma no se fundamenta únicamente en la justicia, sino en el amor y en la conexión espiritual entre las almas de Israel. Este es un nivel de santidad que se expresa en la relación interpersonal, como una dimensión interna y ética de la vida comunitaria.
EL ORDEN DE LA INTEGRACIÓN
En la cercanía de Yom Haatzmaut, en el contexto histórico y espiritual que vivimos, es fundamental recordar que la elevación hacia Dios no es un proceso individual aislado. La cercanía a Dios se alcanza a través del pueblo de Israel en su conjunto. Solo mediante la integración plena en la colectividad de Israel el individuo puede aproximarse auténticamente al Creador.
El Talmud Yerushalmi (Nedarim 32a) ilustra este principio mediante una parábola: si la mano derecha golpea a la izquierda, ¿acaso tendría sentido que la izquierda devolviera el golpe? Dañar a la otra mano es dañarse a uno mismo. Así ocurre en el ámbito de la santidad: todos los miembros de Israel constituyen una sola entidad espiritual.
JUSTICIA Y SANTIDAD
No existe un “yo” y un “tú” como entidades aisladas; somos un solo pueblo. La santidad trasciende la separación y exige la capacidad de percibir al otro y unirse a él. Solo desde esta conciencia relacional el ser humano puede unirse verdaderamente a Dios.
Nadav y Avihu aspiraron a una forma de santidad marcada por el embeleso y la enajenación espiritual. Su error se manifestó en tres dimensiones: La separación: actuaron sin temor reverencial, enseñando halajá en presencia de su maestro Moshé. La falta de consejo mutuo: cada uno siguió su propia iluminación sin consultar al otro. La ausencia de integración: buscaron una elevación individual, desconectada del conjunto del pueblo.
Frente a ello, la Torá enseña que el camino hacia Dios pasa por el amor al pueblo santo y por la integración en él. De aquí derivan mandamientos como «Amarás a tu prójimo como a ti mismo», «No te vengarás ni guardarás rencor» y «No andarás chismorreando entre tu pueblo». Estas prescripciones no son meras normas de justicia social; expresan un nivel profundo de amor y conexión interna, fundamento de la santidad interpersonal.
LA FALTA DE RESPETO MUTUO
Rabí Akiva afirmó: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo: este es un gran principio de la Torá». Una Torá carente de amor a Israel, de unión y de respeto mutuo, pierde su fundamento, y con ello se desmorona todo su edificio espiritual. Por eso, en estos días, nuestra labor es la labor de la integración, hasta que todo Israel se presente “como un solo hombre con un solo corazón” al pie de la montaña.
Rabí Shmuel Bornsztain (1855–1926), en Shem MiShmuel, plantea una pregunta conocida: ¿cómo es posible que precisamente los discípulos de Rabí Akiva fallaran en el mandamiento «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» y murieran en la plaga? Su respuesta sugiere que, dado que Rabí Akiva enfatizaba este principio, la medida del juicio fue más estricta con ellos. A quienes tienen un maestro que exige delicadeza extrema en el amor a Israel, se les demanda un nivel particularmente elevado.
El Shem MiShmuel explica que los discípulos se amaban, pero no se respetaban. No hay contradicción: es posible amar sin reconocer plenamente la individualidad del otro. A veces se adopta una forma inmadura de amor a Israel que proclama: “Somos un solo pueblo, no hablemos de diferencias”. Pero esta aparente hermandad ignora las particularidades, necesidades y sensibilidades de cada individuo.
El respeto, en cambio, reconoce la diferencia y la valora. Cada punto del entramado nacional posee características y opiniones propias; la unidad auténtica no borra estas distinciones. Por ello, un amor inmaduro conduce a una unidad que difumina la individualidad. La verdadera unidad —la que buscamos en los secretos del Sefirat Haomer— es una unidad que integra, no que uniforma.
El camino hacia «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» no consiste en borrar las diferencias ni en diluir la singularidad personal en una unidad nebulosa e inmadura. La verdadera unidad es la de un organismo vivo, cuyos órganos —distintos, necesarios, irreemplazables— construyen juntos una totalidad armónica. No se trata de un respeto superficial, sino del reconocimiento profundo de que el ser humano necesita al otro para desplegar su propia identidad. Necesita al otro para ser él mismo.
«Amarás a tu prójimo como a ti mismo» debe conducir, inevitablemente, a aquel momento fundacional: «Y se apostaron los hijos de Israel frente a la montaña, como un solo hombre, con un solo corazón».
Quienes llevan las ofrendas del pueblo no pueden perder las proporciones. Su amor por sus sueños y delirios no puede desplazar los derechos del otro. No deben olvidar que su primera obligación es servir al pueblo en toda su diversidad, incluso cuando esa diversidad contradice sus propias convicciones.
La Torá, en su orden temático, lo declara con absoluta claridad.
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