SILVIA SCHNESSEL PARA AGENCIA DE NOTICIAS ENLACE JUDÍO MÉXICO – La Rabanit Adina Bar Shalom, fundadora de la universidad para las mujeres haredi en Jerusalén, ganadora del Premio Israel 2015 e hija del fallecido Rav Ovadia Yosef de Rishon LeTzion, facilita el diálogo entre los árabes y los judíos en su universidad. Ella declaró apasionadamente en una pequeña reunión a la que asistí, “si los árabes y los judíos no aprenden a vivir juntos en este país, estaremos en un Gehinnom (infierno)“.
Por Rebecca Abrahamson*
Bar Shalom parte de que el aprendizaje de vivir juntos es aprender sobre la variedad que existe en el mundo musulmán.
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Tomó un tiempo escribir este artículo. Los miembros del Tabligh son musulmanes pacifistas apolíticos cuya relación con los medios de comunicación refleja la de, digamos, los Amish o los residentes Yerushalmi de Mea Shearim – simplemente no está en su radar. Por pura bondad, el jeque Abu Ibrahim accedió a ser entrevistado, pero por iniciativa propia jamás habría llamado la atención de los medios sobre sí mismo. ¿Musulmanes pacifistas? Sí, se calcula que hay de 80 a 100.000.000 en todo el mundo.
Antes de conocernos, yo hice mis deberes. Tabligh (sociedad para la difusión de la fe, tablighi se pronuncia “tabliri”) fue fundada por Mahoma Ilyes al Kandhlawi en la India (1927), en respuesta a lo que vio como disminución de los valores morales musulmanes. El movimiento es notable por su insistencia en descartar toda acción política. Su posición sobre la no confrontación significa que cuando atrajeron seguidores musulmanes en Israel, se negaron a tener sede en Jerusalén, para no ofender sensibilidades judías. El Sheikh Ibrahim dice simplemente: “los judíos ven a Jerusalén como su capital eterna. No sería justo que nosotros tengamos la sede allí. Cuando llegue el Mahdi (Mesías), establecerá nuestras diferencias correctamente; no es necesario hacer nada que pueda ser visto como ofensivo”.
Su énfasis está en la mejora de la devoción de los musulmanes individuales primero, el lema de su fundador fue “Oh musulmanes, convertidos en musulmanes!” Y ningún miembro debe misionar (dar dawah, literalmente “llamar”) a los no musulmanes hasta que él o ella esté en un nivel suficientemente alto de buenas características personales y devoción. Sin un cierto nivel de auto-mejora, cualquier divulgación hecha no superará el nivel del que hace la divulgación.
Su itjema (reunión) anual en varios países es notable por su gran asistencia –a veces de más de dos millones. Una reunión en Pakistán se jactó de triplicar la cantidad de asistentes a una reunión de musulmanes políticamente activos y de alto perfil que tuvo lugar esa misma noche [1]. Esto, sin soporte o publicidad de los medios. Y aquí está su visión de lo que tal vez importa a los no musulmanes sobre todo – el concepto islámico de “yihad“, que para ellos, existe sólo y exclusivamente en los corazones de los hombres”.
Sheikh Ibrahim es una presencia relajante. Pensativo y deliberado en su discurso, le doy tiempo y espacio para formular sus respuestas. Es como si tuviera otra cinta ejecutándose en su mente – la ética Tablighi de superación constante. Giré la conversación a su concepto pacifista de la Yihad, y a pesar de su estado relajado, estaba decidida a impulsar respuestas sólidas.
Tabligh Jamaat (TJ) en la Yihad
“Es cierto que los musulmanes están obligados a luchar con los no musulmanes si el gobierno prohíbe el dawah – proselitismo. Si un estado nos permite predicar el Islam, entonces no tenemos absolutamente ningún permiso para luchar. Estados Unidos e Israel son dos ejemplos de estados que permiten dawah. Tenemos centros TJ allí. En Israel, nuestros centros están en Lod, Gaza, Hebrón, y otras partes de Cisjordania, por lo que el mandamiento para luchar contra los no musulmanes no tiene valor alguno”. Hizo hincapié en que sólo bajo imperios totalitarios en que el Islam no podía propagarse hubo una convocatoria militar jihad, y además, puesto que no hay califato islámico, la jihad militar está estrictamente prohibida.
El jeque no estaba diciendo que la yihad no tiene ninguna connotación militar. La tiene. Él estaba diciendo que mientras dawah esté permitido, los musulmanes no pueden interpretar la yihad militar.
Los puntos de vista de TJ sobre la aplicación moderna de la yihad no son exclusivos. Javed Ahmad Ghamidi, teólogo pakistaní y ex asesor del Parlamento de Pakistán sobre el Islam, ha declarado sus puntos de vista sobre la jihad militar: después de la época de Mahoma la obligación de la yihad con el fin de propagar el Islam cesó, la jihad sólo podía ser utilizada para poner fin a la opresión cuando otros medios fallaran. Incluso en este caso, la yihad sólo puede ser llevada a cabo por un Estado islámico y no por individuos. [2]El Dr. Ghamidi ha sido vociferante en su condena de los actos de violencia contra los no musulmanes.
Nadie está encubriendo el concepto de yihad, simplemente contextualizándolo. En el artículo anterior nota al pie por el Dr. Ghamidi, se puede ver la aplicación de más de cuarenta versos del Corán vis a vis la yihad. Los pasajes coránicos sobre la yihad deben ser puestos en contexto. Y, ciertamente, no podemos dejar de apoyar a los musulmanes que limitan estrictamente la interpretación de la jihad militar.
La neutralidad política
En su libro, “Los fundamentalismos observados”, los autores Marty y Appleby destacan la neutralidad política de TJ. Su postura apolítica ha permitido que florezca en todo el mundo, considerada como políticamente no amenazante; pero más que una mera forma de llevarse bien en las sociedades donde la mayoría no son musulmanes, los líderes TJ no están de acuerdo con la afirmación planteada por los islamistas de que el Islam es el sistema rival al capitalismo o socialismo. El Islam es alimento para el alma, no otro partido político. Imagine personas que se esfuerzan por ser lo mejor posibles y hacen lo máximo por su prójimo sin importar bajo qué sistema político o económico vive. ¿Importa tanto el “sistema”?
El difunto Seymor Lipsets, profesor de sociología y activista político, se hace eco de la frustración de los sitios web de musulmanes que condenan TJ, en su afirmación de que cuando los fundamentalistas ignoran el ámbito político, se drenan energías que de otro modo se habrían dedicado a la acción política. Miembros TJ responden que, efectivamente, la acción política puede convertirse en sí misma en una forma de ‘ibada‘ (adoración, como el hebreo “avodá“) un sustituto de la verdadera devoción religiosa.
Somos conscientes del adagio, “lo personal es político” – las cirunstancias personales tienen consecuencias políticas y pueden ser reformadas mediante el activismo político. Ciertamente hay consecuencias políticas de la presencia de decenas de millones de pacifistas musulmanes que se abstienen de la política. En particular, significa una base más pequeña de apoyo a los grupos musulmanes políticamente activos que deseen introducir la ley islámica en los estados modernos. Se les responsabiliza, o culpa, en función de su orientación política, de contribuir al avance de la ley secular en las regiones de la India que puede haberse inclinado hacia la ley islámica si TJ hubiera prestado su apoyo a este tipo de esfuerzos. [3]
Hay dos sitios web de musulmanes en desacuerdo con la neutralidad política de TJ. En cuanto a que ha sido fundada bajo el dominio británico: “(Los británicos) vieron que en lugar de la Jamaat dirigen sus energías hacia el exterior hacia sus … enemigos Kafir (apóstatas), se dirige ahora hacia dentro, hacia el resto de los musulmanes. Por lo tanto, se trataba de un grupo al que se permitió florecer …” el bloguero echa chispas: “… la doctrina (militar) de la Jihad estaba totalmente ausente de este movimiento”.
Pero ¿no es evidente que deberían haber condenado el apartheid sudafricano? Para otros, es obvio que deben condenar la presencia israelí en Judea y Samaria. Apolíticos han sido durante casi un siglo, y así seguirán siendo.
Maksoom Hussein es una empresaria musulmana, originaria de Pakistán y que reside en Inglaterra, y ha estado involucrada en TJ. Ella es consciente de que TJ se resintió por los musulmanes que desean que sean políticamente activos. Ella insiste: “Tabligh Jamat no cree que el gobierno pueda resolver la mayoría de los desafíos de la sociedad – en cambio, cada individuo debe comportarse de acuerdo a los mandamientos de Dios, y luego alentar a los que tiene en su entorno, entonces se extiende más allá. Tiene que crecer orgánicamente de abajo arriba y no impuesta desde arriba abajo”.
Marty y Appleby también señalan la falta virtual de literatura explicativa o estructura organizativa – “sin empleados a tiempo completo … sin una red institucional … .A pesar del hecho de que este trabajo se ha expandido a más de cien países”. Continúan diciendo que su falta de burocracia y jerarquía se suma a la espontaneidad y vitalidad del movimiento, extendiéndose a otros musulmanes como inspiración en lugar de cualquier estructura organizativa. El énfasis de TJ sobre la devoción y el trabajo misionero de los laicos no sólo ha desafiado cualquier énfasis en la política, sino que también desafió la legalidad islámica y el elitismo de algunos de los ulemas (eruditos).
Alcance – sólo para musulmanes
El alcance a otros musulmanes se centra en el contacto personal y menos en becas (Kitabi ‘ilm), esto ha sido criticado por musulmanes que favorecen un enfoque más académico del Islam, por aquellos que insisten en que el alcance debe tener lugar fuera del redil, y por musulmanes que se ofenden al ser abordado para salvar el alma. Un blogger afirma que irrumpen en mezquitas no TJ después de las oraciones para reclutar. Aparentemente sintiéndose insultado por tales propuestas, se desahoga: “… ¡para ellos todos los demás musulmanes están equivocados!”
Sheikh Ibrahim hace hincapié en la ética de TJ en la unidad – que observa las resoluciones de la escuela Hanbali del Islam, otros miembros TJ son parte de las otras tres escuelas islámicas, no hay presión para ajustarse a cualquier madhab (escuela legal).
Muchos han tenido problemas con la visión TJ de dar dawah sólo a musulmanes. Un renombrado orador musulmanes observa, “Mahoma envió a sus Sahaba (compañeros) fuera de Arabia para predicar a los líderes de los diferentes países, ¿esta dawah era sólo para otros musulmanes?” [4]
Mujeres en Tabhlighi Jamaat
Aunque las mujeres TJ vistan completo hijab, el movimiento se caracteriza por desdibujar los roles de género, tanto en las expectativas de conducta personal como la piedad, y sobre todo a través de peregrinaciones dawah. Barbara Metcalf, de la Universidad de Stanford, señala el carácter igualitario de la llamada a dawah, que se espera que sea seguida tanto por hombres como por mujeres. Cuando las mujeres emprenden un viaje así, llegan a otras mujeres, sus maridos asumen las responsabilidades del hogar y el cuidado de niños. Del mismo modo, cuando los hombres se embarcan en estas excursiones, tienen que valerse por sí mismos, cocinarse solos y, cultivan la humildad personal, hacia los demás. Un hombre bromea, “Valoro más la comida de mi esposa cuando regreso de una peregrinación!”
La llamada a dawah tiene el efecto de desenfocar no sólo los roles de género, sino las jerarquías sociales. Quien participa en dawah está en una forma de exilio, lejos de casa y la rutina; acercarse a los demás en actividades de divulgación puede arriesgar rechazo y ser una experiencia humillante. Su vestido es simple, y se les anima a alejarse de los modos de expresión que los distinguirían como parte de altos escalones de la sociedad. [5]
Maksoom Hussain comenta la participación de su familia con TJ: “Mi padre fue introducido al Tabligh en la década de 1960, mi madre me dijo que él fue mucho mejor persona y su matrimonio se volvió mucho más pacífico como resultado. Consultaba su familia en asuntos importantes y se centraba mucho más en ser mejor esposo y padre que entonces en cualquier cosa que normalmente solía molestarlo. Mamá estaba tan encantada con los resultados que le dijo a otras mujeres que enviaran a sus maridos al Tabligh para hacerlos mejores esposos.
“Las reuniones Tabligh destacaban la sencillez y la igualdad. Los hombres y las mujeres se quedaban en viviendas separadas. Las barreras de clase se rompieron cuando conocí a las mujeres de todos los estratos de la sociedad desde profesionales a amas de casa. Aprendí sobre las mujeres de Arabia en los tiempos del profeta Muhammad que tomaron parte activa en la sociedad, no sólo como apoyo de cónyuges y miembros de la familia a sus familiares varones.
“Me dijeron que la mejor manera de servir a nuestro creador era servir Sus creaciones – y su creación no sólo incluye a los musulmanes. TJ enfatiza la responsabilidad personal de hacer del mundo un lugar mejor empezando por uno mismo. La forma más elevada de la yihad es el esfuerzo y la lucha dentro de uno mismo para mejorar tu persona, desarrollar buenos modales, tener integridad, y … “, continúa, mostrando el carácter fundamentalista de su devoción: “seguir los pasos de Muhammad que era llamada sadiq y ameen (justo y digno de confianza)”.
Otras reflexiones
El Dr. Omer Salem, graduado de la escuela de teología de Yale y la Universidad Al Azhar, El Cairo refleja – “la gente Tablighi son los mejores amigos de los judíos que temen a Di-s. Estudian el Corán con el corazón lleno de misericordia y compasión hacia todas las personas. Respetan a los judíos que respetan su fe. En mi humilde experiencia con TJ, muchos árabes regresan de TJ con menos nacionalismo y una perspectiva más universal”.
Emad Saada, un kablan [constructor] árabe-israelí del Negev y recién llegado a TJ, irradia bondad, que me tranquilizó lo suficiente como para hacerle algunas preguntas que yo admito eran bastante ofensivas, pero pensé que vosotros habrías querido que yo hiciera. Comenzó por describir su amor por todas las creaciones de Di-s. “Está prohibido hacer daño a nadie que ame a Dios, y Él ama a todas sus creaciones. En el Día del Juicio seremos responsables por cualquier dolor que hayamos causado. Yo respeto a los Rabinos – un día en el trabajo tuve molestias en los ojos; mi compañero de trabajo judío me llevó a su rabino en Netivot. El rabino puso sus manos en mi cabeza así“, e imitó el gesto del rabino, “y me curó por completo”.
Pensé que era mi oportunidad y seguí con él, era joven, vestido sencillo, con pantalones vaqueros y una camisa elegante, pelo corto peinado, sin cubrirse la cabeza – Le lancé un estereotipo: “¿por qué te involucraste con TJ ? ¿Alguno de sus compañeros intentó conseguir que participaras en la violencia contra Israel, con un poco de “acción”? Hice gestos de un lanzamiento de piedras.
“Una persona evalúa su vida, y Dios lo guía. Acabo de ver que yo quería vivir por estas enseñanzas. Algunos líderes árabes predican la violencia, pero mis amigos no escuchan, a la mayoría de los musulmanes no les gusta”.
“¿Tienes miedo de otros musulmanes?”
“Sólo tengo miedo de Alá. La mayoría de los otros musulmanes nos respetan. “Todo el tiempo, Emad irradiaba una calidez especial, incluso frente a mis preguntas francamente ofensivas, e incluso cuando mencionó que su hijo está en tratamiento médico en los Estados Unidos. El jeque saludó mi sorpresa, “nosotros creeremos que todo es de Allah”.
Una nota más sobre la Yihad
Mientras el Islam se asocia con el terrorismo, incluso un movimiento pacifista será sospechoso. ¿Existe la posibilidad de que los miembros TJ tomen un giro más militante? Fred Burton y Scot Stewart, en su artículo, “Tabligh: Una línea indirecta al terrorismo”, dan ejemplos de musulmanes que fingían afiliación con TJ con el fin de tratar de entrar en Pakistán y asistir a campos de entrenamiento yihadistas militantes. Las autoridades paquistaníes cayeron en la trampa. Ahora, alegar membresía TJ no es suficiente para obtener una visa a Pakistán. Sin embargo, los autores poner un ejemplo que resulta cercano para los estadounidenses:
“John Walker Lindh – un estadounidense que está cumpliendo una pena de prisión por ayudar a los talibanes en Afganistán – viajó con los predicadores Tablighi a Pakistán en 1998 para continuar sus estudios islámicos antes de unirse a los talibanes”. A pesar de que incluso ellos admiten que un miembro TJ tendría que “saltar” o “romper órbita” para dejar el grupo TJ y unirse a uno militante.
Para concluir, “TJ … no es un propagador intencional de terrorismo”. Y el hecho de que algunos trataron de fingir ser miembro de TJ para parecer pacifistas indica el verdadero compromiso del movimiento TJ con su su postura apolítica.
Funcionario de la CIA Graham Fuller afirma que TJ es “pacífico y apolítico.” [6]
No es que los miembros TJ estén totalmente aislados de la sociedad, afirman que en efecto se preocupan por reformar el mundo, sólo que su activismo se practica exclusivamente en el plano individual. Las sociedades están compuestas de individuos; sólo si los individuos que componen la sociedad se esfuerzan en la auto-perfección serán reformas con sentido. Los seguidores de Tabligh también insisten en que no son un movimiento. Son musulmanes fundamentalistas en plena hijab simplemente dedicados a la mejora personal primero.
Este énfasis en el individuo plantea muchas preguntas importantes.¿Cuántos de nosotros nos hemos encontrado con los llamados activistas por la paz que parecen totalmente desinteresados en sus propias características o cómo interactúan con los demás?
Por otro lado, el difunto Rav Noaj Weinberg, z”l, “declaró que es necesario un kiruv (acercamiento) para mejorar la comunidad, así como traer de vuelta al judío asimilado. Si somos capaces de recordar el mandamiento de Rav Weinberg que kiruv es una forma de auto-mejora, entonces será sazonado con la humildad necesaria para guiar a otros en un nuevo camino.
Puede parecer que írlo de uno de nuestros venerados rabinos es suficiente, pero hay algo refrescante en oír las verdades de otra cultura. Otros paralelismos que supongo que han notado sin que yo los señale: el movimiento jasídico desafió a la autoridad escolástica poniendo énfasis en la devoción del judío sencillo; […]; la falta de estructura organizativa de los movimientos jasídicos Bialy y Breslov. Ver verdades reflejadas en otras culturas otorga una cierta confianza; confrontar reconocimiento siempre es bienvenido.
El rabino Elías Benamozegh era un cabalista y rabino de Italia, a finales del siglo XIX. Él declaró la necesidad de la diversidad de la humanidad, la comparación de nuestras diferencias nacionales y religiosas con grupos de artesanos que se reúnen para construir un palacio para el rey. Cada nación y religión tiene su especialidad, y cada uno debe alentar a los miembros de otros grupos a perfeccionar sus funciones únicas, trabajando en armonía. Así, la presencia silenciosa pero persistente de un movimiento pacifista musulmán mundial, que tiene una dosis de igualitarismo feminista, con la fortaleza de casi un siglo, debe ser información bienvenida.
Los judíos pueden ponerse en contacto con el Centro de Jammat Tablighi en Lod para saber más sobre el movimiento, seguros de que no sufrirán proselitismo. 08-925-3132
Fuentes:
https://web.stanford.edu/group/SHR/5-1/text/metcalf.html
https://www.islamicacademy.org/html/Articles/English/Tableeghee%20Jma’at.htm
https://www.stratfor.com/weekly/tablighi_jamaat_indirect_line_terrorism
[1] https://web.stanford.edu/group/SHR/5-1/text/metcalf.html
[2] https://www.renaissance.com.pk/junespart22y2.html
[3] Los fundamentalismos Observado, Marty y Appleby, University of Chicago Press
[4] El Dr. Zakir Naik
[5] https://web.stanford.edu/group/SHR/5-1/text/metcalf.html
[6] Graham Fuller, “El futuro del Islam político”
*La escritora es autora de Diversidad Divina: un rabino ortodoxo participa con los musulmanes.
Fuente: Arutz Sheva
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