Una de las prácticas más respetadas por judíos a lo largo del mundo es la del kashrut o lo kosher, ello implica todas las leyes referentes al consumo de alimentos que la tradición judía fomenta. Cuando leemos la Torá nos percatamos que hay numerosas prohibiciones frente a lo que un judío tiene permitido o no comer y van desde las formas de preparación a las que los alimentos deben estar sujetos hasta el tipo de alimento o la familia biológica a la cual pertenecen. Por ejemplo, está prohibido comer insectos, sangre, animales que no tengan la pezuña partida o mezclar productos cárnicos con productos lácticos, entre otras leyes.

Las razones por las cuales se hace son variadas y dependen de la persona que decida cumplirlas. Hay quien las hace porque es una forma de recordar a sus padres, otros por el significado simbólico que le tradición judía les da y una gran mayoría porque la Torá misma pide respetar estas leyes. Finalmente son requerimientos que las mismas Escrituras traen y que han sido parte de la cultura por más de tres milenios.

A lo largo de los siglos los rabinos y comentaristas han dado razones a por qué la Torá pide este cumplimiento y a las distintas formas en que podemos obtener aprendizajes de ellas. Las siguientes son tan sólo un pedazo de ese enorme compendio.

Razones por las cuales comemos kosher

Cuando la Torá menciona las leyes de kashrut generalmente relaciona el cumplimiento de las mismas con dos conceptos distintos “kedusha” (santidad) y “tuma” (impureza). Cuando la Torá prohíbe estos alimentos, le pide a Israel ser un pueblo santo y alejarse de la impureza. Eso implica que el pueblo judío se santifica a través del cumplimiento de estas leyes, sin embargo no queda claro el por qué, qué es lo que hace al consumo de estos alimentos impuro o qué tipo de santidad obtenemos al privarnos de ellos. Eso es primordialmente lo que se discute y frente a ello hay varias posturas.

Obediencia

La primera es que no existe una explicación racional al respecto. Esta postura considera que todo lo relacionado con el kashrut es irracional y no se le puede dar una razón como tal. El único motivo por la que la Torá pide el cumplimiento de esas normas es para que el hombre pueda obedecer a D-os y a la Torá incluso en aquellos aspectos que no entiende, como una forma de devoción que lo obliga a someter su razón y su ser a un orden superior, aunque no lo entienda. Las siguientes posturas todas dan una razón.

Salud o espiritualidad

La segunda es la de Rambam (Maimonides) el sostiene que los alimentos no kosher suelen ser poco sanos y fácil de adquirir contaminación, como los mariscos. Rambam sostiene que así como la Torá nos pide cuidar nuestra salud espiritual, también nos pide cuidar nuestro cuerpo y servir a D-os a través de la unión de ambos. Arbabanel crítica esta posición y ofrece otra respuesta, como él lo ve no puede ser que la Torá nos pida comer kosher por razones saludables pues los pueblos que no limitan su alimentación a estas leyes igualmente tienen salud. Tanto este sabio, como algunos cabalistas sostiene que hay razones espirituales por las cuales obedecer las leyes de kashrut.

La Cabalá mantiene que toda acción física conlleva una existencia en el mundo espiritual, mantiene que nuestras acciones no sólo tienen efecto en el mundo físico sino también en las energías que generan y mueven el mundo. Bajo esta visión el comer kosher o no kosher afecta al mundo en esas dimensiones.

Cáracter y simbolismo

Una cuarta respuesta es la que da rab Hirsch y el sostiene que el abstenernos de ciertos alimentos fortalece nuestro carácter. Para él cada alimento prohibido o permitido tiene un significado simbólico y compara al cuerpo humano con el Templo. Así como ciertos animales eran prohibidos para ser sacrificados por lo que representan igualmente estos mismos no deben ser consumidos por el busca pureza en ese aspecto de su vida. Cada comida es una forma de bendecir a D-os y de santificar, pero no sólo eso aquel que se abstiene de ciertos deseos obtiene una mayor fortaleza espiritual que aquel que sólo actúa en base a su gusto. Rab Hirsch se dirige a ambas al fortalecimiento del carácter y al aspecto simbólico.

¿Qué representan algunos alimentos?

Los animales por su tipo

Como se ha mencionado el tipo de animales que se consumen son los animales que podían ser sacrificados en el altar. En su mayoría son animales domésticos, como señala rab Hirsch y otros comentaristas, los animales salvajes suelen carecer de pezuña partida o suelen no ser rumiantes, no suelen ser animales dóciles. El sacrificio como la comida le recuerdan al individuo la característica de docilidad frente a un poder mayor, fomentan una cualidad de nobleza y servicio. El sacrificio específicamente representa el subyugar la voluntad individual a una voluntad externa.

Así mismo los insectos están prohibidos, porque naturalmente al ser rastreros causan un cierto desagrado. El abstenerse de comer insectos le recuerda al hombre la dignidad que tiene.

La sangre

También está prohibido comer sangre, la sangre en sí es la portadora de la vida como tal y representa el alma por eso mismo está prohibido. Así como también está prohibido comer cualquier parte de un animal que siga con vida.

Carne y leche

Hay muchas prohibiciones en la Torá que limitan la mezcla de elementos, por ejemplo está prohibido mezclar lana y lino o incluso se prohíbe el mezclar especies. Dentro de las leyes de kashrut también hay una prohibición de mezclar carne y leche. La Cabalá y otros sistemas explican esto diciendo que la carne pertenece a la cualidad de justicia, mientras que la leche a la de bondad. Al consumir carne tomamos la vida del animal, en cambio la leche proviene del mismo de forma natural.

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