Shabat Parashat Devarim se conoce como Shabat Jazón, por su haftará : “La visión [Jazón] de Yeshayahu…” (1:1-27).
Es costumbre leer un versículo en la parashá, “¿[Eijá] Cómo llevaré yo solo vuestras molestias, vuestras cargas y vuestros pleitos?” (Devarim 1:12), así como partes significativas de la haftará, con la melodía utilizada para el libro de Eijá.
Para entender esta costumbre, examinemos los versículos circundantes, siguiendo en parte la opinión del rav Baruj Gigi:
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¿Cómo llevaré yo solo vuestras molestias, vuestras cargas y vuestros pleitos? Dadme de entre vosotros, de vuestras tribus, varones sabios y entendidos y expertos, para que yo los ponga por vuestros jefes. Y me respondisteis y dijisteis: Bueno es hacer lo que has dicho. Y tomé a los principales de vuestras tribus, varones sabios y expertos, y los puse por jefes sobre vosotros, jefes de millares, de centenas, de cincuenta y de diez, y gobernadores de vuestras tribus. (Devarim 1:12-15)
Algunos opinan que los versículos aquí no se refieren al nombramiento de jueces en Parashat Yitró que autoridades despóticas buscaron acomodar a sus intereses, sino al pecado de los mitavim (aquellos que deseaban mucho) en Parashat Behaalotejá:
Y oyó Moshé al pueblo, que lloraba por sus familias, cada uno a la puerta de su tienda; y la ira de .A. se encendió en gran manera; también le pareció mal a Moshé. Y dijo Moshé a .A.: ¿Por qué has hecho mal a tu siervo? ¿y por qué no he hallado gracia en tus ojos, que has puesto la carga de todo este pueblo sobre mí? ¿Concebí yo a todo este pueblo? ¿Lo engendré yo, para que me digas: Llévalo -saehu- en tu seno, como lleva -yisá- la nodriza a la tierra de la cual juraste a sus padres? … No puedo yo solo soportar -laset- a todo este pueblo, que me es pesado en demasía (Bemidbar 11:10-12, 14).
¿Cuál es la conexión entre este pecado y la destrucción del Templo?
Parece haber dos maneras de conectar el pecado de los mitavim con la destrucción, a raíz de dos midrashim.
EL PECADO DE ADÁN
Un midrash conecta lo que se afirma en nuestra parashá con Adán, y compara el término “Eijá” [cómo] con la llamada “ayeka” [dónde estás]:
Rabí Abahu dijo en nombre de Rabí Janina: Está escrito: “Mas ellos, cual Adán, traspasaron el pacto; allí prevaricaron contra mí.” (Hoshea 6:7).
Al igual que con Adán, Yo lo puse en el Jardín del Edén y le ordené y él violó Mi mandato, y Yo lo sentencié a ser despedido y expulsado, y Me lamenté por él, diciendo “Eijá”, como está declarado: “Y el Señor Dios llamó al hombre, y le dijo: ¿Dónde estás [ayeka]?” (Bereshit 3:9) – está escrito con las letras de Eijá.
Lo mismo con sus descendientes, los traje a la tierra de Israel, y les ordené, y violaron mi mandato, y los sentencié a ser enviados y expulsados, y me lamenté por ellos, diciendo: “Eijá”… como se dice: “¿Cómo [Eijá] se siente?” (Eijá 1:1). (Bereshit Rabá 19:9).
¿Cuál es la enseñanza del midrash con esta comparación con el pecado de Adán?
La base de todo pecado es que el hombre huye de sí mismo, como dijo el mismo Adán: “Y tuve miedo, porque estaba desnudo, y me escondí” (Bereshit 3:10)
La pregunta “¿Ayeka?” coloca un espejo delante de la persona. Es una llamada de atención para que una persona regrese a sí misma. Cuando un individuo no escucha el despertador, se hace necesario utilizar medidas más drásticas para despertarla. Esto es lo que el Rambam quiere decir cuando escribe al comienzo de Hiljot Taaniyot (1:3) que cuando las personas no claman a Dios y hacen sonar las trompetas, en un momento de angustia, “este es un camino de crueldad y hace que se aferren a sus malas acciones”. Dios debe entonces actuar de una manera más enérgica. Cuando las personas no responden al llamado de Dios de “¿Ayeka?”, el resultado necesario es “Eijá“, destrucción.
EL PECADO DE LOS MITAVIM
Otro midrash abre la puerta a una mayor comprensión:
Tres profetizaron con la palabra “Eijá“: Moshé, Yeshayahu y Yirmiyahu. Moshé dijo: “¿Cómo [Eijá] puedo yo solo soportar tu peso” (Devarim 1:12) ; Yeshayahu dijo: “¿Cómo [Eijá] la ciudad fiel se ha convertido en una ramera” (Yeshayahu 1:21) Yirmiyahu dijo: “¿Cómo [Eijá] la ciudad se sienta solitaria, que estaba llena de gente” (Eijá 1:1).
Rabí Levi dijo: Se compararse con una matrona que tenía tres amigos. Uno la veía en su felicidad, otro en su imprudencia y otro en su desgracia. Moshé vio a Israel en su gloria y felicidad y dijo: “¿Cómo puedo yo solo soportar tu peso?” Yeshayahu los vio en su imprudencia y dijo: “¿Cómo se ha convertido la ciudad fiel en una ramera?” Yirmiyahu los vio en su desgracia y dijo: “¿Cómo se sienta solitaria la ciudad, que estaba llena de gente?” (Eijá Raba 1, 1)
El midrash coloca tres llamadas de “Eijá“, por parte de tres profetas diferentes, en una secuencia histórica.
Como vimos anteriormente, el primero, el “Eijá” de Moshé, sigue el pecado del mitavim. ¿Qué tenía de distintivo este pecado?
Primero, hasta este pecado, la gente había pedido cosas esenciales como pan y agua. Incluso si la queja apuntaba a una falta de confianza o un problema con la fe, las solicitudes en sí mismas eran legítimas.
Sin embargo, el pecado del mitavim fue “lujurioso”. La lujuria es algo individual; Cada persona tiene sus propios deseos. En segundo lugar, con ese pecado, la gente lloró “familia por familia”, por tribus, en contraste con la unidad que había prevalecido en el viaje por el desierto hasta entonces.
Por lo tanto, dos problemas se destacan en el pecado del mit’avim: la búsqueda del deseo y la desunión.
Una situación en la que cada persona se enfoca en sí misma y en sus deseos y en particular si forma parte del poder político, conduce directamente a las circunstancias descritas en nuestra haftará como si hubieran sido dictadas hoy mismo:
¿Cómo es posible, se ha prostituido Sion, la ciudad fiel, el reino de la justicia en que moraba la rectitud? que te conformabas a mis leyes? pero ahora sólo es un barrio de asesinos. Tu plata se ha convertido en basura, tu vino está mezclado con agua. Tus jefes son unos rebeldes, cómplices de ladrones. Todos esperan recompensa y van detrás de los regalos. No hacen justicia al huérfano ni atienden la causa de la viuda. (Yeshayahu 1:21-23)
La sociedad se deterioró en la corrupción moral a raíz de la búsqueda de los placeres y deseos personales de cada individuo. Desde aquí, el camino a la destrucción, a la llamada de Yirmiyahu de “Eijá”, es muy corto.
Conclusión
Cuando estamos envueltos en la tristeza y el dolor por el pasado, por los cuales hacemos el ayuno y el arrepentimiento con miras al futuro, debemos encontrar formas de restaurar nuestras grandes aspiraciones nacionales al lugar que les corresponde en el discurso público.
Debemos crear una realidad en la que grandes segmentos de nosotros estén interesados en trabajar por objetivos comunes a largo plazo, por tikún olam. Cada uno de nosotros debe responder al llamado de “ayeka“, que surge a través de nosotros como sociedad; De esa manera, aprenderemos la lección de estos días, del grito de “Eijá“.
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