Enlace Judío México.- Sin lugar a dudas, el fenómeno más duradero en la historia es la semana de siete días.

PINI DUNNER

Su origen continúa desconcertando a los antropólogos y estudiosos de la historia antigua, y se han sugerido numerosas teorías para explicar cómo las civilizaciones antiguas se asentaron en siete días como la duración de una semana.

Una teoría popular, propuesta por primera vez por el controvertido historiador alemán Friedrich Delitzsch (1850-1922), sugiere que siete se relacionan con el ciclo de 28 días de la luna, que claramente se divide en cuatro unidades de siete, impulsadas por el comienzo de cada una de las cuatro formas de luna significativas en cada ciclo (medialuna inicial, creciente media luna, luna llena y media luna menguante).

El problema con esta teoría, además del hecho de que un ciclo lunar es más largo que 28 días, es que no hay evidencia de ninguna cultura antigua que relacione el comienzo de cada mes con el comienzo de una nueva semana. De hecho, el número siete no parece corresponder a ningún fenómeno natural, mientras que los días, los meses lunares y los años solares sí lo hacen.

Las semanas de cinco días, semanas de seis días, semanas de ocho días o incluso semanas de diez días tendrían más sentido que una semana de siete días. Curiosamente, todas estas otras permutaciones han sido probadas, y todas han fallado.

Los primeros romanos instituyeron una semana de ocho días, que incluía un día completo al final de la semana designado para ir de compras. Sin embargo, hay mucha evidencia de que la semana de siete días fue la primera, y es notable que el día de compras siguió inmediatamente a un período de siete días.

En cualquier caso, los intentos romanos de desalojar el sistema de siete días estaban lejos de ser los únicos. Después de la Revolución Francesa de 1789, el ateo social radical Sylvain Maréchal (1750-1803) promovió lo que se conoce como el Calendario Republicano, en un intento de erradicar las influencias religiosas y monárquicas de la sociedad francesa, y para introducir a Francia por completo en el sistema decimal.

Aunque el sistema de Maréchal mantuvo el ciclo de 12 meses existente, si bien con nombres modificados para los meses, cada mes se dividió en tres semanas iguales de diez días. Adoptado por Francia en 1793, el calendario republicano duró solo 12 años antes de ser abolido por Napoleón. La semana de diez días fue el primer elemento que se abandonó: nunca fue popular entre las clases trabajadoras, que no estaban contentos de tener que esperar días extra para su día libre semanal.

Pero el intento más agresivo de desarraigar la semana de siete días fue iniciado por el despótico líder de la Unión Soviética, Joseph Stalin, quien impuso semanas de trabajo de cinco días y seis días para la fuerza laboral soviética, con la inclusión de un día de descanso.

Este sistema, que duró desde 1929 hasta 1940, fue estrictamente impuesto en toda la Unión Soviética, y fue motivado principalmente por el ferviente deseo de Stalin de eliminar la religión y cualquier oportunidad de observar la religión en la sociedad soviética.

Mucho se ha escrito sobre el fenómeno de la semana de siete días, generalmente en un intento de descartar su significado religioso. Y, sin embargo, este curioso fenómeno ha persistido a lo largo de la historia, a pesar de sus orígenes indiscutibles en las Escrituras Hebreas, que subrayan la semana de siete días con un día de descanso al que nos referimos como “Shabat” (el Sábado). Esto se notó por primera vez en Génesis 1 y se reafirmó en el Decálogo.

Históricamente, incluso aquellos que aceptaron el fenómeno de una semana de siete días, y nunca lo cuestionaron, sin embargo agresivamente atacaron la relación entre Shabat y el sábado.

La iglesia primitiva designó el domingo como el “Día del Señor”, reemplazando así el sábado con el domingo como el día de reposo. Aunque los eruditos cristianos han sugerido una serie de razones sobre por qué el domingo se convirtió en el nuevo sábado, el cambio de sábado a domingo socava la fuente original de una semana de siete días, lo que provoca la pregunta: ¿por qué la semana de siete días sigue siendo tan importante para los cristianos?

Mientras tanto, el Islam abolió el Shabat Sábado, y lo reemplazó con un día de oración el viernes, lo que presenta un dilema similar. Después de todo, la semana de siete días solo tiene sentido si acepta la insistencia bíblica de que el sábado es Shabat.

El Talmud (Shabbat 118) exalta las virtudes de aquellos que tratan el Shabat con reverencia apropiada, prometiendo innumerables beneficios a cualquiera que acepte las oportunidades presentadas en un día tan único que, si se observa adecuadamente, fusiona las elevadas oportunidades espirituales con una gama de placeres materiales. Pero entre las muchas declaraciones hechas por el Talmud en este sentido, hay una que es particularmente confusa: “Si Israel observara dos sábados según la ley, serían redimidos inmediatamente”. Aunque la idea parece maravillosa, todos los comentarios hacen la misma pregunta: ¿por qué dos sábados? ¿Por qué no es suficiente uno?

El rabino Elijah, el celebrado “Gaón de Vilna“, ofreció una convincente explicación que subraya la importancia de una semana de siete días en nuestra fe religiosa, y agrega una prueba más de su significado espiritual.

El Shabat sigue a una semana laboral de seis días como el séptimo día, sirviendo exclusivamente ese período de siete días como día de descanso. Si todos observaran solo un Shabat, el período precedente excedería en mucho seis días, y el día de descanso que observaron no sería suficiente para cumplir ese período prolongado. Pero si todos observaran un segundo Shabat, podría realizar su función como el día de cierre del período anterior de seis días, con la semana de siete días intercalada entre el Shabat antes de que comenzara, y el Shabat al finalizar.

En consecuencia, tiene perfecto sentido que las prohibiciones de Shabat se relacionen con las actividades requeridas para construir el Tabernáculo. Shabat nos ofrece acceso a Dios sin el medio de una ubicación física; y el día mismo es un portal hacia lo Divino. Finalmente, aunque es posible que hayamos perdido nuestro Templo, destruido y borrado por enemigos de Dios, ningún esfuerzo para destruir nuestro otro Templo (Shabat) ha tenido éxito jamás, ni lo tendrá.

Fuente: The Algemeiner – Traducción: Silvia Schnessel – Reproducción autorizada con la mención: ©EnlaceJudíoMéxico