La semana pasada se leyó la persahá (porción de Torá) de Noaj, en ella aparece el pasaje de la torre de Babel. Los siguientes relatos son midrashim que fueron tomados del Sefer Ha – Agadá y se refieren a este pasaje. Esperamos les gusten.
A la edad de noventa y nueve años, D-os le ordenó a Abraham establecer un pacto eterno entre Él y su descendencia, circuncidándose el mismo y ese momento en adelante cada niño judío en el octavo día. Sólo tras el resultado de esta operación Abraham y Sara pudieron engendrar a su hijo y heredero: Isaac.
SHULAMIT BEIGEL, EN EXCLUSIVA PARA ENLACE JUDÍO- Sabemos que como vienen se va. Que las ilusiones son aves migratorias y que lo mismo puede
Uno de los pasajes más enigmáticos de la Torá es la creación del hombre. En ella D-os habla en plural y pregunta si el hombre debe ser creado. Muchos eruditos y textos se han hecho la pregunta de a quién le habla D-os y por qué habla en plural. Cientas de respuestas se han dado en todas las tradiciones. En la religión judía hay varios pasajes y midrashim (relatos) talmúdicos que responden a esta pregunta. El siguiente midrash (relato) es uno de ellos.
Sara Blau es maestra de Torá y directora de una escuela judía para niñas. Comprometida y sensible nos escribe sus reflexiones sobre el Pirkei Abot (la Ética de nuestros padres) uno de los libros más importantes dentro del judaísmo.
Una premisa moral que encontramos en varias historias es que así como tratamos a los hombres somos tratados por D-os. No podemos pedir perdón, si nosotros mismos no perdonamos, no podemos pedir bondad si se nos dificulta abrir la mano para dar al prójimo. La siguiente historia jasídica es una forma muy bella de demostrar como D-os nos corresponde. Esperamos les guste
De todas las festividades judías la única que no tiene una mitzvá (mandato) especial, o un objeto que nos recuerde la presencia de D-os es Sheminí Atzeret. En Sucot usamos el etrog y el lulav para recordar que nuestra felicidad debe ser dirigida a D-os, en Pesaj, el maror y la matzá ayudan a esa labor, en Rosh Hashaná tenemos el shofar, Janucá las luces, Purim el alcohol y así cada celebración tiene un elemento especial que nos recuerda el sentido de la fiesta. Sin embargo, Sheminí Atzeret, por más que busquemos en ella, no es así.
En numerosos fragmentos, el Talmud compara a la Sucá que construimos con el jardín del Edén. Tan sagrada es que inclusive los sabios del Cielo dejan su lugar de gloria para venir a visitarnos. Esto es lo que representan los “ushpazin” de Sucot. La palabra está escrita en arameo quiere decir “huéspedes” y proviene del Zohar, el libro clásico de la mística judía.
Sucot es para nosotros la fiesta de la alegría, porque nos recuerda que incluso en las situaciones más precarias D-os acompaña al hombre. La Sucá es un techo divino da cobijo y aliento aquel que se encuentra desamparado. Buscamos que el siguiente mensaje pueda dar alivio a aquel que lo ha perdido todo.
Durante el servicio de Sucot se lee el libro de Ecclesiatés. Éste nos recuerda sobre la futilidad de la vida, la profundidad de la alegría envuelta en las cosas pequeñas. Sucot es conocida como la fiesta de la alegría, sin embargo ¿cuál es esa alegría genuina a la que el Talmud se refiere? Y ¿por qué la representamos de esa forma? Rab. Johnathan Sacks nos da su interpretación de la fiesta y nos dice por qué la enseñanza de Sucot sigue siendo tan poderosa y tan importante en nuestros días. Esperamos les guste.
Sucot es en hebreo el plural de Sucá, se le llama así a la festividad judía, porque durante toda la semana que dura salimos de nuestras casas para habitar estructuras temporales construidas por nosotros, a las cuales llamamos Sucá. A continuación explicamos el significado de este mandato.
Los desastres naturales han ocurrido a lo largo de los años en todos los continentes del mundo, ocasionan tragedias nacionales e innumerables muertes. Sucot es la festividad donde recordamos la debilidad del ser humano frente a la naturaleza. El siguiente artículo profundiza sobre este detalle.
Una de las tradiciones más conocidas de Rosh Hashaná es el Tashlij. Es una de las muchas formas que tenemos de limpiar nuestros pecados en estos días. Consiste en asistir a un cuerpo de agua, un río, un lago, un arroyo, o incluso una cubeta con agua, sacudir las esquinas de nuestra ropa y depositar nuestros pecados en él. Lo hacemos recitando algunos versos y desprendiéndonos internamente de aquellos actos equivocados que cometimos.
Este mandamiento que te ordenó hoy, no es incomprensible para ti, y no está lejos. No está en los Cielos, como para que digas: “¿Quién subirá por nosotros a los Cielos y lo tomará para nosotros… Pues este asunto es está cercano a ti, está en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo” (Deuteronomio 30:12)
Tenemos pocos días de preparación para Rosh Hashaná, uno de los días más importantes del año judío. En este día escucharemos repetidamente los sonidos del shofar, son invitación a reflexionar sobre nosotros, nuestra vida y buscar a D-os. En el siguiente discurso, Rab. Jonathan Sacks nos habla de la importancia que tienen estos sonidos y sus significados bíblicos, esperamos les guste.
Enlace Judío México – Reflexión y bendición del Rabino Shlomo Tawil de Comunidad Maguen David para Rosh Hashaná 5778 “Ojalá que este año sea mucho
Rosh Hashaná es el día del juicio para el judaísmo. En él se determina quién vivirá el resto del año y quién morirá. Se nos dice que sólo los que tenemos un comportamiento moral débil o irregular somos juzgados. Los que son sabios y justos, que no trasgreden ni la voluntad ni la ley de D-os son inscritos inmediatamente en el libro de la vida. Mientras que los malvados aquellos que abiertamente luchan contra D-os, luchan contra la alegría y la vida, inmediatamente son escritos en el libro de la muerte. Sin embargo, ¿qué quiere decir esto? Si lo que nos dicen los Sabios y los rezos es verdad ¿no se supone que los justos no deberían morir nunca? ya que no serían inscritos en el libro de la muerte. ¿Cómo es que los sabios mueren?
Cuando se habla de la luz en la Torá y el Tanaj (Antiguo Testamento) generalmente no sólo se habla de la luz física que usamos para ver las cosas en este mundo. Sino de la luz espiritual, aquella fuente que nos acerca a D-os y al conocimiento profundo de las cosas, que trae alegría y acerca al hombre a la trascendencia. De esa luz surge la Creación y es la luz verdadera que ilumina al hombre. Los siguientes midrashim (relatos) nos hablan de ella.
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